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Diferentes níveis de consciência

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A resposta fornecida por @ user287279 para Quando um bebê humano desenvolve uma consciência? é uma grande resposta em minha mente que raspa a superfície em que consiste a consciência.

Quando você olha para a consciência e como existem diferentes níveis nela, inicialmente não pude pensar em nenhum nível inferior de consciência além do descrito na resposta:

a capacidade de sentir o mundo ao seu redor de maneira independente

Mas existe o pré-consciente, onde a informação está disponível para processamento cognitivo, mas está fora da percepção consciente.

Dehaene, et al. (2006) fornece um bom resumo da diferença entre o processamento consciente, pré-consciente e subliminar, juntamente com as possíveis razões pelas quais algum conhecimento permanece permanentemente inacessível; no entanto, não indica quando o processamento pré-consciente começa.

Eu me pergunto se há algum argumento científico onde se considera que a pré-consciência poderia ter começado antes da consciência?

Referências

Dehaene, S., Changeux, J. P., Naccache, L., Sackur, J., & Sergent, C. (2006). Processamento consciente, pré-consciente e subliminar: uma taxonomia testável. Tendências em ciências cognitivas, 10(5), 204-211. doi: 10.1016 / j.tics.2006.03.007
PDF grátis disponível em: https://www.researchgate.net/profile/Claire_Sergent/publication/7177242_Conscious_preconscious_and_subliminal_processing_A_testable_taxonomy/links/5a09ad5a458515afc7b0e2b3/Conscious_preconscious_and_subliminal_processing_A_testable_taxonomy/links/5a09ad5a458515afc7b0e2b3/Conscious-preconscious-preconscious-and-sublonomy


A pré-consciência está associada à ativação intensa, mas confinada aos processadores sensoriomotores; Loops occipito-temporais e sincronia local; Priming em vários níveis; Nenhuma reportabilidade enquanto a atenção está ocupada em outro lugar;

A quora também pode fornecer algumas respostas: https://www.quora.com/What-is-the-core-of-human-consciousness/answer/Daisi-Lui;

a pré-consciência poderia ter começado antes da consciência;

Freud, S., Strachey, J., In Freud, A., In Rothgeb, C. L., Richards, A., & Scientific Literature Corporation. (1953). A edição padrão das obras psicológicas completas de Sigmund Freud.


Capítulo 5. Estados de consciência

Durante a noite de 23 de maio de 1987, Kenneth Parks, um canadense de 23 anos com uma esposa, uma filha bebê e pesadas dívidas de jogo, saiu da cama, entrou no carro e dirigiu 24 quilômetros até a casa de os pais de sua esposa nos subúrbios de Toronto. Lá, ele os atacou com uma faca, matando sua sogra e ferindo gravemente seu sogro. Parks, então, dirigiu até uma delegacia de polícia e entrou cambaleando no prédio, erguendo as mãos ensanguentadas e dizendo: "Acho que matei algumas pessoas ... minhas mãos." A polícia o prendeu e o levou a um hospital, onde cirurgiões repararam vários cortes profundos em suas mãos. Só então a polícia descobriu que ele realmente havia agredido seus sogros.

Parks afirmou que não conseguia se lembrar de nada sobre o crime. Ele disse que se lembrava de ir dormir em sua cama, depois de acordar na delegacia com as mãos ensanguentadas, mas nada pelo meio. Sua defesa foi que ele havia dormido durante todo o incidente e não estava ciente de suas ações (Martin, 2009).

Não surpreendentemente, ninguém acreditou nessa explicação no início. No entanto, uma investigação mais aprofundada estabeleceu que ele tinha uma longa história de sonambulismo, não tinha motivo para o crime e, apesar das repetidas tentativas de tropeçar em inúmeras entrevistas, ele foi completamente consistente em sua história, que também se encaixa na linha do tempo dos eventos . Parks foi examinado por uma equipe de especialistas em sono, que descobriram que o padrão de ondas cerebrais que ocorriam enquanto ele dormia era muito anormal (Broughton, Billings, Cartwright, & amp Doucette, 1994). Os especialistas concluíram que o sonambulismo, provavelmente precipitado por estresse e ansiedade sobre seus problemas financeiros, era a explicação mais provável para seu comportamento aberrante. Eles também concordaram que tal combinação de estressores era improvável que acontecesse novamente, então ele provavelmente não passaria por outro episódio violento e provavelmente não seria um perigo para os outros. Dada essa combinação de evidências, o júri absolveu Parks das acusações de assassinato e agressão. Ele saiu do tribunal como um homem livre (Wilson, 1998).

A consciência é definida como nossa consciência subjetiva de nós mesmos e de nosso ambiente (Koch, 2004). A experiência da consciência é fundamental para a natureza humana. Todos nós sabemos o que significa ser consciente e presumimos (embora nunca possamos ter certeza) que outros seres humanos experimentam sua consciência de forma semelhante a como nós experimentamos a nossa.

O estudo da consciência há muito é importante para psicólogos e desempenha um papel em muitas teorias psicológicas importantes. Por exemplo, as teorias da personalidade de Sigmund Freud diferenciavam os aspectos inconscientes e conscientes do comportamento, e os psicólogos atuais distinguem entre automático (inconsciente) e controlada comportamentos (conscientes) e entre implícito (inconsciente) e explícito memória (consciente) (Petty, Wegener, Chaiken, & amp Trope, 1999 Shanks, 2005).

Alguns filósofos e práticas religiosas argumentam que a mente (ou alma) e o corpo são entidades separadas. Por exemplo, o filósofo francês René Descartes (1596-1650) foi um defensor da dualismo, a ideia de que a mente, uma entidade imaterial, é separada (embora conectada ao) corpo físico. Em contraste com os dualistas, os psicólogos acreditam que a consciência (e, portanto, a mente) existe no cérebro, não separada dele. Na verdade, os psicólogos acreditam que a consciência é o resultado da atividade de muitas conexões neurais no cérebro, e que experimentamos diferentes estados de consciência dependendo do que nosso cérebro está fazendo atualmente (Dennett, 1991 Koch & amp Greenfield, 2007).

O filósofo francês René Descartes (1596-1650) foi um defensor da dualismo, a teoria de que a mente e o corpo são duas entidades separadas. Os psicólogos rejeitam essa ideia, entretanto, acreditando que a consciência é o resultado da atividade do cérebro, não separada dele.

O estudo da consciência também é importante para a questão psicológica fundamental a respeito da presença do livre arbítrio. Embora possamos entender e acreditar que alguns de nossos comportamentos são causados ​​por forças que estão fora de nossa consciência (ou seja, inconscientes), ainda assim acreditamos que temos controle e estamos cientes de que estamos praticando a maioria de nossos comportamentos. Descobrir que nós, ou mesmo outra pessoa, se envolveu em um comportamento complexo, como dirigir um carro e causar graves danos a outras pessoas, sem estar totalmente consciente de suas ações, é tão incomum que chega a ser chocante. No entanto, os psicólogos estão cada vez mais certos de que grande parte do nosso comportamento é causado por processos dos quais desconhecemos e sobre os quais temos pouco ou nenhum controle (Libet, 1999 Wegner, 2003).

Nossa experiência de consciência é funcional porque a usamos para guiar e controlar nosso comportamento e para pensar logicamente sobre os problemas (DeWall, Baumeister, & amp Masicampo, 2008). A consciência nos permite planejar atividades e monitorar nosso progresso em direção às metas que estabelecemos para nós mesmos. E a consciência é fundamental para nosso senso de moralidade - acreditamos que temos o livre arbítrio para realizar ações morais, evitando comportamentos imorais.

Mas, em alguns casos, a consciência pode se tornar aversiva, por exemplo, quando nos damos conta de que não estamos correspondendo aos nossos próprios objetivos ou expectativas, ou quando acreditamos que outras pessoas nos veem de forma negativa. Nesses casos, podemos nos envolver em comportamentos que nos ajudam a escapar da consciência, por exemplo, por meio do uso de álcool ou outras drogas psicoativas (Baumeister, 1998).

Como o cérebro varia em seu nível atual e tipo de atividade, a consciência é transitória. Se bebermos muito café ou cerveja, a cafeína ou o álcool influenciam a atividade em nosso cérebro e nossa consciência pode mudar. Quando somos anestesiados antes de uma operação ou sofremos uma concussão após uma pancada na cabeça, podemos perder a consciência inteiramente como resultado de mudanças na atividade cerebral. Também perdemos a consciência quando dormimos, e é com esse estado alterado de consciência que começamos nosso capítulo.


Teoria da Evolução da Consciência de Kegan

Kegan (1982, 1994) viu o processo de desenvolvimento como um esforço para resolver a tensão entre um desejo de diferenciação e um desejo igualmente poderoso de estar imerso no ambiente (Kegan, 1994). As tréguas evolucionárias evidentes em cada estágio de desenvolvimento do modelo de Kegan (1982) são "soluções temporárias para a tensão vitalícia entre os anseios de inclusão e distinção" (p. 107).

A postagem abaixo oferece uma breve visão geral dos níveis de desenvolvimento de consciência de Robert Kegan, com uma análise de suas implicações para estudantes em idade universitária. É do Capítulo 10, Desenvolvimento de Auto-Autoria no livro, Desenvolvimento do Aluno na Faculdade, Teoria, Pesquisa e Prática de Nancy J. Evans, Deanna S. Forney, Florence M. Guido, Lori D. Patton e Kristen A. Renn. Publicado por Jossey-Bass: A Wiley Imprint. 989 Market Street, San Francisco, CA 94103-1741 [www.josseybass.com]. Copyright © 2010 por John Wiley & amp Sons, Inc. Todos os direitos reservados. Reproduzido com permissão.

PRÓXIMO: Aguente firme! Lidando com a resistência dos alunos ao ensino centrado no aluno

Ensino e Aprendizagem de Amanhã

Teoria da Evolução da Consciência de Kegan

Kegan (Robert) apresentou sua teoria da autoevolução em 1982 em seu livro The Evolving Self. Em seu livro posterior, In over Our Heads: The Mental Demands of Modern Life (1994), ele apresentou uma versão revisada de sua teoria e uma discussão mais aprofundada das implicações de seu trabalho para a sociedade. Kegan (1982) observou que o trabalho de Piaget serviu de inspiração para o seu. Salientando que Piaget tinha dado muito pouca atenção à emoção ou ao processo e experiência de desenvolvimento, Kegan procurou abordar essas omissões, baseando-se no trabalho de teóricos da relação objetal, como Kernberg (1966), que explorou como as interpretações do eu-outro relacionamentos evoluíram com o tempo, e teóricos psicossociais, particularmente Erikson. Kegan valorizou especialmente a "construção de fortes pontes intelectuais" (Scharmer, 2000, n.p.) para a prática educacional, liderança e desenvolvimento organizacional.

O foco da teoria de Kegan (1994) é a "evolução da consciência, o desdobramento pessoal de maneiras de organizar a experiência que não são simplesmente substituídas à medida que crescemos, mas subsumidas em sistemas mentais mais complexos" (p. 9). O crescimento envolve o movimento através de cinco maneiras progressivamente mais complexas de conhecimento, que Kegan chamou de estágios de desenvolvimento em 1982, ordens de consciência em 1994 e formas de mente em 2000. O processo de crescimento envolve uma evolução de significado que é marcada por muda de períodos de estabilidade para períodos de instabilidade, levando à reconstrução contínua da relação das pessoas com seus ambientes (Kegan, 1982). Cada ordem sucessiva consiste em componentes cognitivos, intrapessoais e interpessoais.

Kegan (1982, 1994) viu o processo de desenvolvimento como um esforço para resolver a tensão entre um desejo de diferenciação e um desejo igualmente poderoso de estar imerso no ambiente (Kegan, 1994). As tréguas evolucionárias evidentes em cada estágio de desenvolvimento do modelo de Kegan (1982) são "soluções temporárias para a tensão vitalícia entre os anseios de inclusão e distinção" (p. 107). Embora afirmando inicialmente que suas maneiras de conhecer alternavam entre favorecer a autonomia em um estágio e favorecer o enraizamento no próximo (Kegan, 1982), ele mais tarde modificou sua visão, afirmando que "cada ordem de consciência pode favorecer qualquer um dos dois anseios fundamentais" ( Kegan, 1994, p. 221) e que nenhuma das posições é melhor que a outra. Ele sugeriu que uma maior diferenciação pode significar encontrar novas maneiras de permanecer conectado. Paradoxalmente, à medida que as pessoas fazem sentido de uma forma mais diferenciada, elas também desenvolvem a capacidade de se aproximarem dos outros.

Kegan (1982) deixou claro que o processo de crescimento pode ser doloroso, pois envolve a mudança da maneira de funcionar no mundo. Tomando emprestado de Winnicott (1965), Kegan (1982) introduziu a ideia de "ambiente de retenção" (p. 116) para ajudar os indivíduos com essas mudanças. O ambiente de espera tem duas funções: apoiar os indivíduos em seu estágio atual de desenvolvimento e estimular o movimento para a próxima trégua evolutiva. Kegan (1994) equiparou um ambiente de sustentação a uma "ponte evolutiva, um contexto para a passagem" (p. 43) de uma ordem de consciência para a ordem seguinte, mais desenvolvida.

Seguem as descrições dos níveis de consciência de Kegan. Eles tiveram nomes diferentes em diferentes iterações de sua teoria. Fornecemos as ordens numéricas usadas na versão de 1994, bem como os nomes usados ​​para os pedidos posteriores na versão de 2000. Além de descrever cada pedido, fornecemos as sugestões de Kegan (1982) sobre as maneiras de desafiar e apoiar o desenvolvimento do próximo pedido.

Ordem 0. Kegan (1982) descreveu bebês recém-nascidos como "vivendo em um mundo sem objeto, um mundo no qual tudo o que é sentido é considerado uma extensão do bebê" (p. 78). Como resultado, quando o bebê não pode ver ou experimentar algo, isso não existe. Quando os bebês completam dezoito meses de idade, eles começam a reconhecer a existência de objetos fora de si mesmos, impulsionando-os para o próximo estágio. Os pais devem permanecer firmes enquanto a criança os empurra para determinar onde estão os limites entre ela e o meio ambiente.

Ordem 1. As crianças desenvolvem a criação de significado de ordem 1 por volta dos dois anos de idade, quando percebem que têm controle sobre seus reflexos (Kegan, 1982) e tornam-se cientes dos objetos em seu ambiente como independentes de si mesmas (Kegan, 1994). Seu pensamento tende a ser "fantástico e ilógico, seus sentimentos impulsivos e fluidos, [e] suas relações sociais egocêntricas" (p. 29) no sentido de que estão apegados a tudo ou a quem quer que esteja presente no momento. Os pais devem apoiar as fantasias de seus filhos, desafiando-os a assumir responsabilidade por si mesmos e por seus sentimentos à medida que começam a perceber o mundo de forma realista e a se diferenciar dos outros enquanto se movem para a ordem 2.

Ordem 2: Mente Instrumental. Indivíduos na ordem 2 são capazes de construir "categorias duráveis" - classificações de objetos, pessoas ou ideias com características específicas (Kegan, 1994). Como resultado, seu pensamento se torna mais lógico e organizado, seus sentimentos são mais duradouros e eles se relacionam com os outros como seres separados e únicos. Kegan e outros (2001) observaram que, nesta época, "regras, conjuntos de direções e dualismos dão forma e estrutura à atividade diária de uma pessoa" (pp. 4-5). Nessa ordem, os indivíduos desenvolvem um senso de quem são e do que desejam. "Competição e compromisso" (Kegan, 1982, p. 163) são temas característicos de segunda ordem e costumam ser representados em ambientes de grupos de pares. O apoio nesta fase requer a confirmação da pessoa em que a criança se tornou. O desafio de desenvolver ainda mais envolve encorajamento para levar em consideração as expectativas, necessidades e desejos dos outros.

Rodney, no cenário de abertura, parece fazer sentido usando a segunda ordem de consciência. Ao pensar em fazer faculdade, ele se preocupa principalmente com suas próprias necessidades e desejos, é competitivo com seu irmão e não leva em consideração o efeito que suas ações terão em sua família.

Ordem 3: Mente Socializada. O pensamento cruzado de categorias - a habilidade de relacionar uma categoria durável com outra - é evidente na terceira ordem de consciência. Como resultado, o pensamento é mais abstrato, os indivíduos estão cientes de seus sentimentos e dos processos internos associados a eles e podem assumir compromissos com comunidades de pessoas e ideias (Kegan, 1994). Kegan e seus colegas (2001) observaram que nesta ordem de consciência, "outras pessoas são experimentadas. Como fontes de validação interna, orientação ou autoridade" (p. 5). A forma como o indivíduo é percebido pelos outros é de importância crítica, uma vez que a aceitação pelos outros é crucial nesta ordem. O apoio é encontrado em relacionamentos mutuamente gratificantes e experiências compartilhadas, enquanto o desafio assume a forma de resistir à co-dependência e encorajar os indivíduos a tomar suas próprias decisões e estabelecer uma vida independente.

No cenário de abertura, a construção de significado da ordem 3 é evidente no pensamento e nas ações de Symone. Ela recebe orientação daqueles ao seu redor - no passado, seu pai e marido e agora seu ministro. Ela precisa de alguém para lhe dizer o que pensar e fazer.

Ordem 4: Mente de autoria própria. A construção categórica cruzada - a capacidade de generalizar através de abstrações, que também podem ser rotuladas de pensamento sistêmico - é evidente na quarta ordem de consciência (Kegan, 1994). Nesta ordem, a autoria própria é o foco. Os indivíduos "têm a capacidade de assumir responsabilidade e propriedade sobre sua autoridade interna" (Kegan & amp others, 2001, p. 5) e estabelecer seus próprios conjuntos de valores e ideologias (Kegan, 1994). Os relacionamentos tornam-se parte do mundo de uma pessoa, e não a razão de sua existência. O apoio nesta fase é evidente no reconhecimento da independência e autorregulação do indivíduo. Os indivíduos são encorajados a se desenvolver ainda mais quando outras pessoas significativas se recusam a aceitar relacionamentos que não sejam íntimos e mutuamente compensadores.

Laticia parece estar usando a construção de significado da ordem 4. Ela decidiu por conta própria que quer ir para a faculdade, apesar do desânimo das pessoas ao seu redor. Ela está confiante em suas habilidades e parece ter um senso de autoria própria da direção futura que deseja seguir: tornar-se professora.

Ordem 5: mente autotransformada. Nesta ordem de consciência, que raramente é alcançada e nunca alcançada antes dos quarenta anos (Kegan, 1994), os indivíduos vêem além de si mesmos, dos outros e dos sistemas dos quais fazem parte para formar uma compreensão de como todas as pessoas e sistemas se interconectam (Kegan, 2000). Eles reconhecem suas "semelhanças e interdependência com os outros" (Kegan, 1982, p. 239). Os relacionamentos podem ser verdadeiramente íntimos nesta ordem, com nutrição e afiliação como características-chave. Kegan (1982) observou que raramente os ambientes de trabalho fornecem essas condições e que os relacionamentos amorosos adultos de longa duração também não o fazem necessariamente.

As demandas da vida moderna. Kegan (1982) argumentou que a vida moderna, particularmente dentro dos contextos da família e do ambiente de trabalho, coloca enorme estresse nos indivíduos. O livro de Kegan (1994), In over Our Heads, enfocou as demandas da sociedade moderna, ou o "currículo oculto" (p. 9).Ele argumentou que as expectativas da vida adulta - paternidade, parceria e trabalho - exigem a construção de significados de quarta ordem, e muitos adultos não atingiram esse nível.

Kegan (1994) propôs a hipótese de que a vida pós-moderna requer uma forma de conhecimento cada vez mais complexa, a da quinta ordem, que muito poucas pessoas chegam a alcançar. Ele sugeriu que, em vez de exigir que as pessoas pensem de uma maneira que é impossível para elas, ajudar as pessoas a alcançar a autoria própria, o primeiro passo necessário no caminho para a construção de significado de quinta ordem, seria mais realista.

Vários estudos se basearam na teoria de Kegan. Um estudo longitudinal de quatro anos de vinte e dois adultos conduzido por Kegan, Lahey, Souvaine, Popp e Beukema usando a Entrevista Sujeito-Objeto (Lahey, Souvaine, Kegan, Goodman, & amp Felix, 1988) revelou que "a qualquer momento , cerca de metade a dois terços da população adulta parece não ter atingido completamente a quarta ordem de consciência "(Kegan, 1994, pp. 188, 191). Baseando-se em treze outros estudos conduzidos principalmente por seus alunos de doutorado, Kegan (1994) relatou que na amostra composta de 282 adultos relativamente favorecidos, 59% não haviam atingido a quarta ordem. Os resultados de um estudo longitudinal do desenvolvimento da identidade de cadetes de West Point usando a teoria de Kegan (1982, 1994) como estrutura indicaram que, para a maioria dos cadetes, o desafio da faculdade é passar do interesse próprio (ordem 2) para pensar em termos de fazer parte de uma comunidade (ordem 3), um objetivo que deve ser alcançado antes que a autoria própria possa ser considerada (Lewis et al., 2005).

Em um estudo com alunos da educação básica para adultos na faixa dos 20 anos, em sua maioria não brancos, não falantes de inglês e imigrantes de baixa renda, os participantes interpretaram e negociaram a aprendizagem dependendo de seu nível de desenvolvimento (Kegan et al., 2001). Os alunos da coorte, em parte por causa das diferentes formas de conhecimento que exibiram, desempenharam um papel importante como um ambiente de apoio no processo de aprendizagem, desafiando e apoiando uns aos outros.

Muito do livro de Kegan de 1994 é dedicado a compreender e abordar as demandas da vida moderna usando sua teoria como estrutura. Com relação ao ambiente de aprendizagem na faculdade, Kegan (1994) sugeriu que enquanto a maioria dos alunos aborda a aprendizagem de uma perspectiva de ordem 3, o ensino é geralmente abordado através das lentes de ordem 4, criando uma incompatibilidade de desenvolvimento. Por exemplo, os instrutores esperam que os alunos sejam auto-reflexivos, engajados, independentes, autodirecionados, pensadores críticos - habilidades que se tornam evidentes apenas na ordem 4. Em vez de assumir e tratar os alunos como se eles já fossem autoras, Kegan (1994 ) destacaram a importância de construir uma "ponte de consciência" (p. 278) entre o ponto em que o aluno entra na sala de aula (geralmente ordem 3) e o nível em que se espera que ele tenha um desempenho na sala de aula (ordem 4) , observando que "o construtor da ponte deve ter um respeito igual por ambas as extremidades, criando uma base sólida em ambos os lados do abismo que os alunos irão atravessar" (p. 278).

Ignelzi (2000) usou os conceitos de Kegan para discutir aplicações em salas de aula tradicionais de graduação. Ressaltando que a maioria dos alunos de graduação usa a construção de significado da ordem 3 e, portanto, olha para seus instrutores e colegas para determinar como eles devem pensar e as conclusões que devem tirar sobre o material que está sendo examinado, Ignelzi sugeriu as seguintes estratégias para encorajar a aprendizagem e o desenvolvimento: ( 1) valorizar e apoiar as formas atuais de pensamento dos alunos, (2) fornecer estrutura e orientação para assumir tarefas desconhecidas, (3) incentivar os alunos a aprenderem uns com os outros trabalhando juntos em grupos e (4) reconhecer e reforçar os alunos sucessos em mudar para uma perspectiva de autoria própria, reconhecendo os desafios necessários para fazer isso. Essas sugestões refletem a ideia de Kegan (1982) de um ambiente de retenção eficaz.

King e Baxter Magolda (1996) usaram o modelo de Kegan (1994) para enquadrar a prática educacional dos assuntos dos alunos. Eles sugeriram que o papel dos educadores de assuntos estudantis é ajudar na criação das pontes evolutivas que Kegan discutiu. Avaliação e avaliação do desenvolvimento do aluno são componentes importantes deste processo. O diálogo contínuo com os alunos é necessário para ajudá-los a estabelecer metas de desenvolvimento e determinar maneiras de alcançá-las.

Para ajudar os alunos a passarem da segunda ordem de consciência para a terceira, Love e Guthrie (1999) apontaram a importância de informar aos alunos quais comportamentos são esperados deles e quais são suas responsabilidades, trabalhando com eles para entender como as perspectivas dos outros comparar com as suas próprias e quando as necessidades dos outros têm prioridade, e encorajando a autorreflexão. A transição da terceira para a quarta ordem de consciência é freqüentemente precipitada por um relacionamento fracassado em torno do qual o indivíduo construiu o significado de sua vida e a necessidade resultante de desenvolver objetivos e valores independentes. Os educadores devem reconhecer a dor associada a essa transição e apoiar os alunos durante o processo, reconhecendo-os como pessoas independentes, reconhecendo suas realizações e incentivando-os a se envolver em atividades em que seus talentos sejam valorizados.

O conceito de coaching de Kegan pode ser facilmente traduzido na prática de assuntos estudantis (Love & amp Guthrie, 1999). No desafiador ambiente da faculdade, a equipe de assuntos estudantis pode atuar como "treinadores solidários" (p. 74), fornecendo suporte para que os alunos sejam quem são e, ao mesmo tempo, encorajando-os a ir além de sua maneira atual de criar significado. O coaching pode assumir a forma de programas que mantêm os níveis de desenvolvimento dos alunos em mente, fornecendo uma estrutura apropriada e se comunicando de maneiras que os alunos entendam, ao mesmo tempo que os encoraja a tentar novas maneiras de abordar as idéias.

Com base nas ideias de Kegan (1994), King e Baxter Magolda (2005) introduziram um modelo multidimensional com foco no desenvolvimento da maturidade intercultural, que eles descreveram como consistindo de uma "gama de atributos, incluindo compreensão (a dimensão cognitiva), sensibilidade aos outros (a dimensão interpessoal) e um sentido de si mesmo que permite ouvir e aprender com os outros (a dimensão intrapessoal) ”(p. 574). Eles identificaram três níveis de desenvolvimento em cada dimensão que influenciam uns aos outros e estão interligados em vez de independentes. Os educadores serão mais eficazes na promoção da maturidade intercultural se considerarem todas as dimensões do desenvolvimento e se o processo for visto como aquele que evolui, dadas as experiências apropriadas (King & amp Baxter Magolda, 2005).

Com a teoria de Kegan como referencial, Ignelzi (1994) investigou o que estudantes de pós-graduação em assuntos estudantis e novos profissionais procuravam de seus supervisores de trabalho. Ele descobriu que as expectativas caíam em três categorias paralelas à ordem 3 de Kegan, a transição da ordem 3 para a ordem 4 e ordem 4, com a maioria dos profissionais do primeiro ano caindo na transição onde desejavam mais autonomia, mas também lutavam para querer a aprovação de seus supervisores. Como tal, eles precisavam de estrutura e apoio de seus supervisores. Os profissionais neste ponto de desenvolvimento têm dificuldade em compartilhar problemas e preocupações com seus supervisores porque temem a desaprovação (Ignelzi, 1994). O primeiro objetivo de um supervisor deve, portanto, estabelecer um relacionamento forte com o supervisionado, para que este se sinta confortável em revelar questões pessoais e profissionais que podem interferir no desempenho do trabalho. Os supervisores devem estar cientes do nível de desenvolvimento de seu supervisionado, em vez de presumir isso com base na idade ou anos de trabalho (Ignelzi & amp Whitely, 2004). Uma vez que não é realista esperar que novos profissionais estejam no nível de autoria própria (ordem 4), a supervisão contínua do desenvolvimento é crítica.


Consciência como um fenômeno emergente: um conto de diferentes níveis de descrição

Como citar: Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). cópia de

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Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). cópia de


O vazamento de sua energia vital

Do jeito que está, eu diria que cerca de 80 a 90 por cento do pensamento da maioria das pessoas não é apenas repetitivo e inútil, mas por causa de sua natureza disfuncional e muitas vezes negativa, muito dele também é prejudicial. Observe sua mente e você descobrirá que isso é verdade. Isso causa um sério vazamento de energia vital.

Passei alguns anos entrando e saindo de cirurgias médicas. Eu vi médicos ocidentais, médicos orientais e praticantes de medicina natural. O motivo de todas as visitas era tentar entender por que eu estava tão cansado.


2. Buddhi / A mente analítica:

A parte lógica, sistemática e racional da mente é denominada Buddhi. Como lemos acima, o Flat-Mind ou o Ego-Mind é completamente dependente do Buddhi, uma vez que raciocina não apenas a existência do mundo, mas mais importante, Buddhi raciocina a ideia de nosso próprio eu, quem somos, nosso personagem.

Partes de nosso caráter não aceitas como "razoáveis" por Buddhi tendem a ser reprimidas, apenas para encontrar vazão em certos outros tipos de padrões de comportamento. Buddhi tende a ser um limitador dos impulsos mais irracionais do Manas instintivo voltado para baixo. Buddhi também atua como agente executivo, planejador e realizador dos muitos desejos do Ahamkara.

Buddhi confia em estruturas construídas e inteligência relacional enquanto tenta resolver as coisas, fazer "sentido" do que está experimentando e decidir a melhor forma de reagir ao ambiente para preservar o interesse próprio.


O vazamento de sua energia vital

Do jeito que está, eu diria que cerca de 80 a 90 por cento do pensamento da maioria das pessoas não é apenas repetitivo e inútil, mas por causa de sua natureza disfuncional e muitas vezes negativa, muito dele também é prejudicial. Observe sua mente e você descobrirá que isso é verdade. Isso causa um sério vazamento de energia vital.

Passei alguns anos entrando e saindo de cirurgias médicas. Eu vi médicos ocidentais, médicos orientais e praticantes de medicina natural. O motivo de todas as visitas era tentar entender por que eu estava tão cansado.


3. Emergentes

No terceiro nível, você se torna mais sensível. Você sente as coisas mais profundamente. Você começa a se permitir chorar e experimentar estados dolorosos. Você começa a fazer perguntas filosóficas e desenvolver sensibilidades artísticas.

Então, você passa a entender sua relação com a vida, seu ser físico, sua energia sexual, sua criatividade. Você começa a ter empatia com as pessoas, sentindo o que eles sentem. Começa a ficar claro o que é ser um ser humano e um verdadeiro amigo e vizinho, e você começa a agir de acordo com seus próprios valores.


Teoria da Evolução da Consciência de Kegan

Kegan (1982, 1994) viu o processo de desenvolvimento como um esforço para resolver a tensão entre um desejo de diferenciação e um desejo igualmente poderoso de estar imerso no ambiente (Kegan, 1994). As tréguas evolucionárias evidentes em cada estágio de desenvolvimento do modelo de Kegan (1982) são "soluções temporárias para a tensão vitalícia entre os anseios de inclusão e distinção" (p. 107).

A postagem abaixo oferece uma breve visão geral dos níveis de desenvolvimento de consciência de Robert Kegan, com uma análise de suas implicações para estudantes em idade universitária. É do Capítulo 10, Desenvolvimento de Auto-Autoria no livro, Desenvolvimento do Aluno na Faculdade, Teoria, Pesquisa e Prática de Nancy J. Evans, Deanna S. Forney, Florence M. Guido, Lori D. Patton e Kristen A. Renn. Publicado por Jossey-Bass: A Wiley Imprint. 989 Market Street, San Francisco, CA 94103-1741 [www.josseybass.com]. Copyright © 2010 por John Wiley & amp Sons, Inc. Todos os direitos reservados. Reproduzido com permissão.

PRÓXIMO: Aguente firme! Lidando com a resistência dos alunos ao ensino centrado no aluno

Ensino e Aprendizagem de Amanhã

Teoria da Evolução da Consciência de Kegan

Kegan (Robert) apresentou sua teoria da autoevolução em 1982 em seu livro The Evolving Self. Em seu livro posterior, In over Our Heads: The Mental Demands of Modern Life (1994), ele apresentou uma versão revisada de sua teoria e uma discussão mais aprofundada das implicações de seu trabalho para a sociedade. Kegan (1982) observou que o trabalho de Piaget serviu de inspiração para o seu. Salientando que Piaget tinha dado muito pouca atenção à emoção ou ao processo e experiência de desenvolvimento, Kegan procurou abordar essas omissões, baseando-se no trabalho de teóricos da relação objetal, como Kernberg (1966), que explorou como as interpretações do eu-outro relacionamentos evoluíram com o tempo, e teóricos psicossociais, particularmente Erikson. Kegan valorizou especialmente a "construção de fortes pontes intelectuais" (Scharmer, 2000, n.p.) para a prática educacional, liderança e desenvolvimento organizacional.

O foco da teoria de Kegan (1994) é a "evolução da consciência, o desdobramento pessoal de maneiras de organizar a experiência que não são simplesmente substituídas à medida que crescemos, mas subsumidas em sistemas mentais mais complexos" (p. 9). O crescimento envolve o movimento através de cinco maneiras progressivamente mais complexas de conhecimento, que Kegan chamou de estágios de desenvolvimento em 1982, ordens de consciência em 1994 e formas de mente em 2000. O processo de crescimento envolve uma evolução de significado que é marcada por muda de períodos de estabilidade para períodos de instabilidade, levando à reconstrução contínua da relação das pessoas com seus ambientes (Kegan, 1982). Cada ordem sucessiva consiste em componentes cognitivos, intrapessoais e interpessoais.

Kegan (1982, 1994) viu o processo de desenvolvimento como um esforço para resolver a tensão entre um desejo de diferenciação e um desejo igualmente poderoso de estar imerso no ambiente (Kegan, 1994). As tréguas evolucionárias evidentes em cada estágio de desenvolvimento do modelo de Kegan (1982) são "soluções temporárias para a tensão vitalícia entre os anseios de inclusão e distinção" (p. 107). Embora afirmando inicialmente que suas maneiras de conhecer alternavam entre favorecer a autonomia em um estágio e favorecer o enraizamento no próximo (Kegan, 1982), ele mais tarde modificou sua visão, afirmando que "cada ordem de consciência pode favorecer qualquer um dos dois anseios fundamentais" ( Kegan, 1994, p. 221) e que nenhuma das posições é melhor que a outra. Ele sugeriu que uma maior diferenciação pode significar encontrar novas maneiras de permanecer conectado. Paradoxalmente, à medida que as pessoas fazem sentido de uma forma mais diferenciada, elas também desenvolvem a capacidade de se aproximarem dos outros.

Kegan (1982) deixou claro que o processo de crescimento pode ser doloroso, pois envolve a mudança da maneira de funcionar no mundo. Tomando emprestado de Winnicott (1965), Kegan (1982) introduziu a ideia de "ambiente de retenção" (p. 116) para ajudar os indivíduos com essas mudanças. O ambiente de espera tem duas funções: apoiar os indivíduos em seu estágio atual de desenvolvimento e estimular o movimento para a próxima trégua evolutiva. Kegan (1994) equiparou um ambiente de sustentação a uma "ponte evolutiva, um contexto para a passagem" (p. 43) de uma ordem de consciência para a ordem seguinte, mais desenvolvida.

Seguem as descrições dos níveis de consciência de Kegan. Eles tiveram nomes diferentes em diferentes iterações de sua teoria. Fornecemos as ordens numéricas usadas na versão de 1994, bem como os nomes usados ​​para os pedidos posteriores na versão de 2000. Além de descrever cada pedido, fornecemos as sugestões de Kegan (1982) sobre as maneiras de desafiar e apoiar o desenvolvimento do próximo pedido.

Ordem 0. Kegan (1982) descreveu bebês recém-nascidos como "vivendo em um mundo sem objeto, um mundo no qual tudo o que é sentido é considerado uma extensão do bebê" (p. 78). Como resultado, quando o bebê não pode ver ou experimentar algo, isso não existe. Quando os bebês completam dezoito meses de idade, eles começam a reconhecer a existência de objetos fora de si mesmos, impulsionando-os para o próximo estágio. Os pais devem permanecer firmes enquanto a criança os empurra para determinar onde estão os limites entre ela e o meio ambiente.

Ordem 1. As crianças desenvolvem a criação de significado de ordem 1 por volta dos dois anos de idade, quando percebem que têm controle sobre seus reflexos (Kegan, 1982) e tornam-se cientes dos objetos em seu ambiente como independentes de si mesmas (Kegan, 1994). Seu pensamento tende a ser "fantástico e ilógico, seus sentimentos impulsivos e fluidos, [e] suas relações sociais egocêntricas" (p. 29) no sentido de que estão apegados a tudo ou a quem quer que esteja presente no momento. Os pais devem apoiar as fantasias de seus filhos, desafiando-os a assumir responsabilidade por si mesmos e por seus sentimentos à medida que começam a perceber o mundo de forma realista e a se diferenciar dos outros enquanto se movem para a ordem 2.

Ordem 2: Mente Instrumental. Indivíduos na ordem 2 são capazes de construir "categorias duráveis" - classificações de objetos, pessoas ou ideias com características específicas (Kegan, 1994). Como resultado, seu pensamento se torna mais lógico e organizado, seus sentimentos são mais duradouros e eles se relacionam com os outros como seres separados e únicos. Kegan e outros (2001) observaram que, nesta época, "regras, conjuntos de direções e dualismos dão forma e estrutura à atividade diária de uma pessoa" (pp. 4-5). Nessa ordem, os indivíduos desenvolvem um senso de quem são e do que desejam. "Competição e compromisso" (Kegan, 1982, p. 163) são temas característicos de segunda ordem e costumam ser representados em ambientes de grupos de pares. O apoio nesta fase requer a confirmação da pessoa em que a criança se tornou. O desafio de desenvolver ainda mais envolve encorajamento para levar em consideração as expectativas, necessidades e desejos dos outros.

Rodney, no cenário de abertura, parece fazer sentido usando a segunda ordem de consciência. Ao pensar em fazer faculdade, ele se preocupa principalmente com suas próprias necessidades e desejos, é competitivo com seu irmão e não leva em consideração o efeito que suas ações terão em sua família.

Ordem 3: Mente Socializada. O pensamento cruzado de categorias - a habilidade de relacionar uma categoria durável com outra - é evidente na terceira ordem de consciência.Como resultado, o pensamento é mais abstrato, os indivíduos estão cientes de seus sentimentos e dos processos internos associados a eles e podem assumir compromissos com comunidades de pessoas e ideias (Kegan, 1994). Kegan e seus colegas (2001) observaram que nesta ordem de consciência, "outras pessoas são experimentadas. Como fontes de validação interna, orientação ou autoridade" (p. 5). A forma como o indivíduo é percebido pelos outros é de importância crítica, uma vez que a aceitação pelos outros é crucial nesta ordem. O apoio é encontrado em relacionamentos mutuamente gratificantes e experiências compartilhadas, enquanto o desafio assume a forma de resistir à co-dependência e encorajar os indivíduos a tomar suas próprias decisões e estabelecer uma vida independente.

No cenário de abertura, a construção de significado da ordem 3 é evidente no pensamento e nas ações de Symone. Ela recebe orientação daqueles ao seu redor - no passado, seu pai e marido e agora seu ministro. Ela precisa de alguém para lhe dizer o que pensar e fazer.

Ordem 4: Mente de autoria própria. A construção categórica cruzada - a capacidade de generalizar através de abstrações, que também podem ser rotuladas de pensamento sistêmico - é evidente na quarta ordem de consciência (Kegan, 1994). Nesta ordem, a autoria própria é o foco. Os indivíduos "têm a capacidade de assumir responsabilidade e propriedade sobre sua autoridade interna" (Kegan & amp others, 2001, p. 5) e estabelecer seus próprios conjuntos de valores e ideologias (Kegan, 1994). Os relacionamentos tornam-se parte do mundo de uma pessoa, e não a razão de sua existência. O apoio nesta fase é evidente no reconhecimento da independência e autorregulação do indivíduo. Os indivíduos são encorajados a se desenvolver ainda mais quando outras pessoas significativas se recusam a aceitar relacionamentos que não sejam íntimos e mutuamente compensadores.

Laticia parece estar usando a construção de significado da ordem 4. Ela decidiu por conta própria que quer ir para a faculdade, apesar do desânimo das pessoas ao seu redor. Ela está confiante em suas habilidades e parece ter um senso de autoria própria da direção futura que deseja seguir: tornar-se professora.

Ordem 5: mente autotransformada. Nesta ordem de consciência, que raramente é alcançada e nunca alcançada antes dos quarenta anos (Kegan, 1994), os indivíduos vêem além de si mesmos, dos outros e dos sistemas dos quais fazem parte para formar uma compreensão de como todas as pessoas e sistemas se interconectam (Kegan, 2000). Eles reconhecem suas "semelhanças e interdependência com os outros" (Kegan, 1982, p. 239). Os relacionamentos podem ser verdadeiramente íntimos nesta ordem, com nutrição e afiliação como características-chave. Kegan (1982) observou que raramente os ambientes de trabalho fornecem essas condições e que os relacionamentos amorosos adultos de longa duração também não o fazem necessariamente.

As demandas da vida moderna. Kegan (1982) argumentou que a vida moderna, particularmente dentro dos contextos da família e do ambiente de trabalho, coloca enorme estresse nos indivíduos. O livro de Kegan (1994), In over Our Heads, enfocou as demandas da sociedade moderna, ou o "currículo oculto" (p. 9). Ele argumentou que as expectativas da vida adulta - paternidade, parceria e trabalho - exigem a construção de significados de quarta ordem, e muitos adultos não atingiram esse nível.

Kegan (1994) propôs a hipótese de que a vida pós-moderna requer uma forma de conhecimento cada vez mais complexa, a da quinta ordem, que muito poucas pessoas chegam a alcançar. Ele sugeriu que, em vez de exigir que as pessoas pensem de uma maneira que é impossível para elas, ajudar as pessoas a alcançar a autoria própria, o primeiro passo necessário no caminho para a construção de significado de quinta ordem, seria mais realista.

Vários estudos se basearam na teoria de Kegan. Um estudo longitudinal de quatro anos de vinte e dois adultos conduzido por Kegan, Lahey, Souvaine, Popp e Beukema usando a Entrevista Sujeito-Objeto (Lahey, Souvaine, Kegan, Goodman, & amp Felix, 1988) revelou que "a qualquer momento , cerca de metade a dois terços da população adulta parece não ter atingido completamente a quarta ordem de consciência "(Kegan, 1994, pp. 188, 191). Baseando-se em treze outros estudos conduzidos principalmente por seus alunos de doutorado, Kegan (1994) relatou que na amostra composta de 282 adultos relativamente favorecidos, 59% não haviam atingido a quarta ordem. Os resultados de um estudo longitudinal do desenvolvimento da identidade de cadetes de West Point usando a teoria de Kegan (1982, 1994) como estrutura indicaram que, para a maioria dos cadetes, o desafio da faculdade é passar do interesse próprio (ordem 2) para pensar em termos de fazer parte de uma comunidade (ordem 3), um objetivo que deve ser alcançado antes que a autoria própria possa ser considerada (Lewis et al., 2005).

Em um estudo com alunos da educação básica para adultos na faixa dos 20 anos, em sua maioria não brancos, não falantes de inglês e imigrantes de baixa renda, os participantes interpretaram e negociaram a aprendizagem dependendo de seu nível de desenvolvimento (Kegan et al., 2001). Os alunos da coorte, em parte por causa das diferentes formas de conhecimento que exibiram, desempenharam um papel importante como um ambiente de apoio no processo de aprendizagem, desafiando e apoiando uns aos outros.

Muito do livro de Kegan de 1994 é dedicado a compreender e abordar as demandas da vida moderna usando sua teoria como estrutura. Com relação ao ambiente de aprendizagem na faculdade, Kegan (1994) sugeriu que enquanto a maioria dos alunos aborda a aprendizagem de uma perspectiva de ordem 3, o ensino é geralmente abordado através das lentes de ordem 4, criando uma incompatibilidade de desenvolvimento. Por exemplo, os instrutores esperam que os alunos sejam auto-reflexivos, engajados, independentes, autodirecionados, pensadores críticos - habilidades que se tornam evidentes apenas na ordem 4. Em vez de assumir e tratar os alunos como se eles já fossem autoras, Kegan (1994 ) destacaram a importância de construir uma "ponte de consciência" (p. 278) entre o ponto em que o aluno entra na sala de aula (geralmente ordem 3) e o nível em que se espera que ele tenha um desempenho na sala de aula (ordem 4) , observando que "o construtor da ponte deve ter um respeito igual por ambas as extremidades, criando uma base sólida em ambos os lados do abismo que os alunos irão atravessar" (p. 278).

Ignelzi (2000) usou os conceitos de Kegan para discutir aplicações em salas de aula tradicionais de graduação. Ressaltando que a maioria dos alunos de graduação usa a construção de significado da ordem 3 e, portanto, olha para seus instrutores e colegas para determinar como eles devem pensar e as conclusões que devem tirar sobre o material que está sendo examinado, Ignelzi sugeriu as seguintes estratégias para encorajar a aprendizagem e o desenvolvimento: ( 1) valorizar e apoiar as formas atuais de pensamento dos alunos, (2) fornecer estrutura e orientação para assumir tarefas desconhecidas, (3) incentivar os alunos a aprenderem uns com os outros trabalhando juntos em grupos e (4) reconhecer e reforçar os alunos sucessos em mudar para uma perspectiva de autoria própria, reconhecendo os desafios necessários para fazer isso. Essas sugestões refletem a ideia de Kegan (1982) de um ambiente de retenção eficaz.

King e Baxter Magolda (1996) usaram o modelo de Kegan (1994) para enquadrar a prática educacional dos assuntos dos alunos. Eles sugeriram que o papel dos educadores de assuntos estudantis é ajudar na criação das pontes evolutivas que Kegan discutiu. Avaliação e avaliação do desenvolvimento do aluno são componentes importantes deste processo. O diálogo contínuo com os alunos é necessário para ajudá-los a estabelecer metas de desenvolvimento e determinar maneiras de alcançá-las.

Para ajudar os alunos a passarem da segunda ordem de consciência para a terceira, Love e Guthrie (1999) apontaram a importância de informar aos alunos quais comportamentos são esperados deles e quais são suas responsabilidades, trabalhando com eles para entender como as perspectivas dos outros comparar com as suas próprias e quando as necessidades dos outros têm prioridade, e encorajando a autorreflexão. A transição da terceira para a quarta ordem de consciência é freqüentemente precipitada por um relacionamento fracassado em torno do qual o indivíduo construiu o significado de sua vida e a necessidade resultante de desenvolver objetivos e valores independentes. Os educadores devem reconhecer a dor associada a essa transição e apoiar os alunos durante o processo, reconhecendo-os como pessoas independentes, reconhecendo suas realizações e incentivando-os a se envolver em atividades em que seus talentos sejam valorizados.

O conceito de coaching de Kegan pode ser facilmente traduzido na prática de assuntos estudantis (Love & amp Guthrie, 1999). No desafiador ambiente da faculdade, a equipe de assuntos estudantis pode atuar como "treinadores solidários" (p. 74), fornecendo suporte para que os alunos sejam quem são e, ao mesmo tempo, encorajando-os a ir além de sua maneira atual de criar significado. O coaching pode assumir a forma de programas que mantêm os níveis de desenvolvimento dos alunos em mente, fornecendo uma estrutura apropriada e se comunicando de maneiras que os alunos entendam, ao mesmo tempo que os encoraja a tentar novas maneiras de abordar as idéias.

Com base nas ideias de Kegan (1994), King e Baxter Magolda (2005) introduziram um modelo multidimensional com foco no desenvolvimento da maturidade intercultural, que eles descreveram como consistindo de uma "gama de atributos, incluindo compreensão (a dimensão cognitiva), sensibilidade aos outros (a dimensão interpessoal) e um sentido de si mesmo que permite ouvir e aprender com os outros (a dimensão intrapessoal) ”(p. 574). Eles identificaram três níveis de desenvolvimento em cada dimensão que influenciam uns aos outros e estão interligados em vez de independentes. Os educadores serão mais eficazes na promoção da maturidade intercultural se considerarem todas as dimensões do desenvolvimento e se o processo for visto como aquele que evolui, dadas as experiências apropriadas (King & amp Baxter Magolda, 2005).

Com a teoria de Kegan como referencial, Ignelzi (1994) investigou o que estudantes de pós-graduação em assuntos estudantis e novos profissionais procuravam de seus supervisores de trabalho. Ele descobriu que as expectativas caíam em três categorias paralelas à ordem 3 de Kegan, a transição da ordem 3 para a ordem 4 e ordem 4, com a maioria dos profissionais do primeiro ano caindo na transição onde desejavam mais autonomia, mas também lutavam para querer a aprovação de seus supervisores. Como tal, eles precisavam de estrutura e apoio de seus supervisores. Os profissionais neste ponto de desenvolvimento têm dificuldade em compartilhar problemas e preocupações com seus supervisores porque temem a desaprovação (Ignelzi, 1994). O primeiro objetivo de um supervisor deve, portanto, estabelecer um relacionamento forte com o supervisionado, para que este se sinta confortável em revelar questões pessoais e profissionais que podem interferir no desempenho do trabalho. Os supervisores devem estar cientes do nível de desenvolvimento de seu supervisionado, em vez de presumir isso com base na idade ou anos de trabalho (Ignelzi & amp Whitely, 2004). Uma vez que não é realista esperar que novos profissionais estejam no nível de autoria própria (ordem 4), a supervisão contínua do desenvolvimento é crítica.


Consciência como um fenômeno emergente: um conto de diferentes níveis de descrição

Como citar: Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). cópia de

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Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). Guevara Erra, R. Mateos, D.M. Perez Velazquez, J.L. Consciousness as an Emergent Phenomenon: A Tale of Different Levels of Description. Preprints 2020, 2020060212 (doi: 10.20944 / preprints202006.0212.v1). cópia de


Conteúdo

Filósofos ocidentais, desde a época de Descartes e Locke, têm lutado para compreender a natureza da consciência e como ela se encaixa em uma imagem mais ampla do mundo. Essas questões permanecem centrais para a filosofia continental e analítica, na fenomenologia e na filosofia da mente, respectivamente. Algumas questões básicas incluem: se a consciência é o mesmo tipo de coisa que a matéria, se será possível para máquinas de computação, como computadores ou robôs, serem conscientes de como a consciência se relaciona com a linguagem, como a consciência, como Ser, se relaciona com o mundo da experiência, o papel do na experiência se o pensamento individual é possível e se o conceito é fundamentalmente coerente.

Recentemente, a consciência também se tornou um tópico significativo de pesquisa interdisciplinar em ciências cognitivas, envolvendo campos como psicologia, linguística, antropologia, [11] neuropsicologia e neurociência. O foco principal é entender o que significa biológica e psicologicamente a presença de informações na consciência - isto é, determinar os correlatos neurais e psicológicos da consciência. A maioria dos estudos experimentais avalia a consciência em humanos pedindo aos sujeitos um relato verbal de suas experiências (por exemplo, "diga-me se você notar alguma coisa quando eu fizer isso"). Questões de interesse incluem fenômenos como percepção subliminar, visão cega, negação de deficiência e estados alterados de consciência produzidos pelo álcool e outras drogas, ou técnicas espirituais ou meditativas.

Na medicina, a consciência é avaliada pela observação da excitação e capacidade de resposta do paciente e pode ser vista como um continuum de estados que vão desde total alerta e compreensão, passando por desorientação, delírio, perda de comunicação significativa e, finalmente, perda de movimento em resposta a estímulos dolorosos . [12] Questões de interesse prático incluem como a presença de consciência pode ser avaliada em pessoas gravemente doentes, comatosas ou anestesiadas, e como tratar condições nas quais a consciência é prejudicada ou perturbada. [13] O grau de consciência é medido por escalas padronizadas de observação de comportamento, como a Escala de Coma de Glasgow.

No final do século 20, filósofos como Hamlyn, Rorty e Wilkes discordaram de Kahn, Hardie e Modrak sobre se Aristóteles tinha um conceito de consciência. Aristóteles não usa uma única palavra ou terminologia para nomear os fenômenos; ela é usada apenas muito mais tarde, especialmente por John Locke. Caston afirma que, para Aristóteles, a percepção perceptiva era algo semelhante ao que os filósofos modernos chamam de consciência. [14]

A origem do conceito moderno de consciência é muitas vezes atribuída ao conceito de Locke Ensaio sobre a compreensão humana, publicado em 1690. [15] Locke definiu consciência como "a percepção do que se passa na mente de um homem". [16] Seu ensaio influenciou a visão de consciência do século 18, e sua definição apareceu no célebre livro de Samuel Johnson Dicionário (1755). [17] "Consciência" (francês: consciência) também é definida no volume de 1753 da Encyclopédie de Diderot e d'Alembert, como "a opinião ou sentimento interno que nós mesmos temos daquilo que fazemos". [18]

Os primeiros usos da língua inglesa de "consciente" e "consciência" datam do século XVI. A palavra inglesa "consciente" originalmente derivada do latim Conscius (vigarista- "juntos" e Scio "saber"), mas a palavra latina não tinha o mesmo significado que a palavra inglesa - significava "sabendo com", em outras palavras, "ter conhecimento comum ou comum com outro". [19] Houve, no entanto, muitas ocorrências em escritos latinos da frase Conscius Sibi, que se traduz literalmente como "conhecer consigo mesmo", ou em outras palavras "compartilhar conhecimento consigo mesmo sobre algo". Essa frase tinha o significado figurativo de "saber que se sabe", como o faz a palavra inglesa moderna "consciente". Em seus primeiros usos em 1500, a palavra "consciente" em inglês manteve o significado do latim Conscius. Por exemplo, Thomas Hobbes em Leviatã escreveu: "Onde dois, ou mais homens, sabem de um e o mesmo fato, diz-se que têm consciência um do outro." [20] A frase latina Conscius Sibi, cujo significado estava mais intimamente relacionado ao conceito atual de consciência, foi traduzido em inglês como "consciente de si mesmo" ou "consciente de si mesmo". Por exemplo, o arcebispo Ussher escreveu em 1613 sobre "estar tão cônscio de minha grande fraqueza". [21] A definição de Locke de 1690 ilustra que uma mudança gradual de significado ocorreu.

Uma palavra relacionada era Conscientia, que significa principalmente consciência moral. No sentido literal, "conscientia" significa conhecimento - isto é, conhecimento compartilhado. A palavra aparece pela primeira vez em textos jurídicos latinos de escritores como Cícero. [22] Aqui, Conscientia é o conhecimento que uma testemunha tem da ação de outra pessoa. [23] René Descartes (1596-1650) é geralmente considerado o primeiro filósofo a usar Conscientia de uma forma que não se encaixa neste significado tradicional. [24] Descartes usou Conscientia a maneira como os falantes modernos usariam "consciência". No Procure a verdade (Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale, Amsterdam 1701) ele diz "consciência ou testemunho interno" (conscientiâ, vel interno testemunho). [25] [26]

As definições de dicionário da palavra consciência estendem-se por vários séculos e refletem uma gama de significados aparentemente relacionados, com algumas diferenças que têm sido controversas, como a distinção entre 'consciência interior' e 'percepção' do mundo físico, ou a distinção entre 'consciente' e 'inconsciente' , ou a noção de uma "entidade mental" ou "atividade mental" que não é física.

As definições de uso comum de consciência no Terceiro Novo Dicionário Internacional Webster (Edição de 1966, Volume 1, página 482) são os seguintes:

    • consciência ou percepção de um fato psicológico ou espiritual interior, conhecimento intuitivamente percebido de algo em seu interior
    • consciência interior de um objeto, estado ou fato externo
    • consciência preocupada INTERESSE, PREOCUPAÇÃO -frequentemente usado com um substantivo atributivo [por exemplo, consciência de classe]
  1. o estado ou atividade que é caracterizado por sensação, emoção, volição ou pensamento mental no sentido mais amplo possível, algo na natureza que é distinto do físico
  2. a totalidade em psicologia de sensações, percepções, idéias, atitudes e sentimentos dos quais um indivíduo ou grupo está ciente em qualquer momento ou dentro de um determinado período de tempo -compare FLUXO DE CONSCIÊNCIA
  3. vida desperta (como aquela para a qual a pessoa retorna depois de dormir, transe, febre) em que todos os seus poderes mentais retornaram. . .
  4. a parte da vida mental ou conteúdo psíquico na psicanálise que está imediatamente disponível para o ego -compare PRECONSCIENTE, INCONSCIENTE


O Cambridge Dictionary define consciência como "o estado de compreensão e realização de algo."[27] O Oxford Living Dictionary define consciência como"O estado de estar ciente e responsivo ao ambiente.", "A consciência ou percepção de uma pessoa de algo." e "O fato da consciência da mente de si mesma e do mundo." [28]

Os filósofos tentaram esclarecer as distinções técnicas usando um jargão próprio. o Routledge Encyclopedia of Philosophy em 1998 define consciência da seguinte forma:

Consciência—Os filósofos usaram o termo 'consciência' para quatro tópicos principais: conhecimento em geral, intencionalidade, introspecção (e o conhecimento que ela gera especificamente) e experiência fenomenal. Algo dentro da mente é "introspectivamente consciente" apenas no caso de alguém o introspectar (ou estar preparado para fazê-lo). Freqüentemente, acredita-se que a introspecção forneça o conhecimento básico de sua vida mental. Uma experiência ou outra entidade mental é 'fenomenalmente consciente' apenas no caso de haver 'algo como' para alguém tê-la. Os exemplos mais claros são: experiência perceptiva, como degustações e visões, experiências corporais sensacionais, como as de dores, cócegas e coceira, experiências imaginativas, como as de nossas próprias ações ou percepções e fluxos de pensamento, como na experiência de pensar 'em palavras' ou 'em imagens'. A introspecção e a fenomenalidade parecem independentes ou dissociáveis, embora isso seja controverso. [29]


Muitos filósofos e cientistas ficaram descontentes com a dificuldade de produzir uma definição que não envolvesse circularidade ou imprecisão. [30] No Dicionário Macmillan de Psicologia (Edição de 1989), Stuart Sutherland expressou uma atitude cética mais do que uma definição:

Consciência- Ter percepção de percepções, pensamentos e sentimentos. O termo é impossível de definir, exceto em termos que são ininteligíveis sem uma compreensão do que significa consciência. Muitos caem na armadilha de igualar a consciência à autoconsciência - para ser consciente, basta estar atento ao mundo externo. A consciência é um fenômeno fascinante, mas indescritível: é impossível especificar o que é, o que faz ou por que evoluiu. Nada que valha a pena ler foi escrito nele. [30]

Al Byrd, o autor de Superhuman Creators, define consciência, para animais, humanos e agentes artificiais, como o efeito de integrar e filtrar muitos tipos diferentes de consciência de recursos, ou seja, consciência das possibilidades de ação em um ambiente. De acordo com essa definição, todos os agentes que podem perceber e agir sobre as possibilidades são conscientes até certo ponto.

Uma definição partidária como a de Sutherland pode afetar enormemente as suposições dos pesquisadores e a direção de seu trabalho:

Se a consciência do meio ambiente. . . é o critério da consciência, então mesmo os protozoários são conscientes. Se a consciência da consciência for necessária, então é duvidoso que os grandes macacos e crianças humanas estejam conscientes. [31]

A maioria dos escritores da filosofia da consciência preocupou-se em defender um determinado ponto de vista e organizou seu material de acordo com isso. Para pesquisas, a abordagem mais comum é seguir um caminho histórico associando posturas aos filósofos que estão mais fortemente associados a elas, por exemplo, Descartes, Locke, Kant, etc. Uma alternativa é organizar posturas filosóficas de acordo com questões básicas.

A coerência do conceito Editar

Muitos filósofos argumentaram que a consciência é um conceito unitário que é compreendido intuitivamente pela maioria das pessoas, apesar da dificuldade em defini-lo. [8] Outros, porém, argumentaram que o nível de discordância sobre o significado da palavra indica que ela significa coisas diferentes para pessoas diferentes (por exemplo, os aspectos objetivos versus subjetivos da consciência), ou então abrange uma variedade de significados distintos sem nenhum elemento simples em comum. [32]

Os filósofos diferem dos não-filósofos em suas intuições sobre o que é a consciência. [33] Enquanto a maioria das pessoas tem uma forte intuição da existência do que chamam de consciência, [8] os céticos argumentam que essa intuição é falsa, seja porque o conceito de consciência é intrinsecamente incoerente, ou porque nossas intuições sobre ele se baseiam em ilusões. Gilbert Ryle, por exemplo, argumentou que a compreensão tradicional da consciência depende de uma perspectiva dualista cartesiana que distingue indevidamente entre mente e corpo, ou entre mente e mundo. Ele propôs que falemos não de mentes, corpos e do mundo, mas de indivíduos ou pessoas agindo no mundo. Assim, ao falar de "consciência", acabamos nos enganando ao pensar que existe qualquer tipo de coisa como consciência separada das compreensões comportamentais e linguísticas. [34]

Tipos de consciência Editar

Ned Block argumentou que as discussões sobre a consciência muitas vezes não conseguiam distinguir adequadamente fenomenal (Consciência P) de Acesso (Consciência A), embora esses termos tenham sido usados ​​antes de Block. [35] A consciência P, de acordo com Block, é simplesmente experiência bruta: é movimento, formas coloridas, sons, sensações, emoções e sentimentos com nossos corpos e respostas no centro. Essas experiências, consideradas independentemente de qualquer impacto no comportamento, são chamadas de qualia. A consciência-A, por outro lado, é o fenômeno pelo qual a informação em nossas mentes é acessível para relato verbal, raciocínio e controle do comportamento. Portanto, quando percebemos, as informações sobre o que percebemos são conscientes de acesso quando introspectamos, as informações sobre nossos pensamentos são conscientes de acesso quando lembramos, as informações sobre o passado são conscientes de acesso e assim por diante. Embora alguns filósofos, como Daniel Dennett, tenham contestado a validade dessa distinção, [36] outros a aceitaram amplamente. David Chalmers argumentou que a consciência A pode, em princípio, ser entendida em termos mecanicistas, mas que entender a consciência P é muito mais desafiador: ele chama isso de problema difícil da consciência. [37] Kong Derick também afirmou que existem dois tipos de consciência: consciência de alto nível, que ele atribui à mente, e consciência de baixo nível, que ele atribui à submente. [38]

Alguns filósofos acreditam que os dois tipos de consciência de Block não são o fim da história. William Lycan, por exemplo, argumentou em seu livro Consciência e Experiência que pelo menos oito tipos claramente distintos de consciência podem ser identificados (consciência do organismo controle da consciência consciência do estado / evento consciência reportabilidade consciência introspectiva consciência subjetiva autoconsciência) - e que mesmo esta lista omite várias formas mais obscuras. [39]

Também há debate sobre se a consciência A e a consciência P sempre coexistem ou não ou se podem existir separadamente. Embora a consciência P sem consciência A seja mais amplamente aceita, tem havido alguns exemplos hipotéticos de A sem P. Block, por exemplo, sugere o caso de um "zumbi" que é computacionalmente idêntico a uma pessoa, mas sem nenhuma subjetividade. No entanto, ele permanece um tanto cético ao concluir "Não sei se existem casos reais de consciência A sem consciência P, mas espero ter ilustrado sua possibilidade conceitual." [40]

Problema mente-corpo Editar

Processos mentais (como consciência) e processos físicos (como eventos cerebrais) parecem estar correlacionados, no entanto, a natureza específica da conexão é desconhecida.

O primeiro filósofo influente a discutir essa questão especificamente foi Descartes, e a resposta que ele deu é conhecida como dualismo cartesiano. Descartes propôs que a consciência reside em um domínio imaterial que ele chamou de res cogitans (o reino do pensamento), em contraste com o domínio das coisas materiais, que ele chamou de res extensa (o reino da extensão). [41] Ele sugeriu que a interação entre esses dois domínios ocorre dentro do cérebro, talvez em uma pequena estrutura da linha média chamada glândula pineal. [42]

Embora seja amplamente aceito que Descartes explicou o problema convincentemente, poucos filósofos posteriores ficaram felizes com sua solução, e suas idéias sobre a glândula pineal foram especialmente ridicularizadas. [43] No entanto, nenhuma solução alternativa ganhou aceitação geral. As soluções propostas podem ser divididas amplamente em duas categorias: soluções dualistas que mantêm a distinção rígida de Descartes entre o reino da consciência e o reino da matéria, mas fornecem respostas diferentes sobre como os dois reinos se relacionam entre si e soluções monistas que sustentam que realmente existe apenas um reino de ser, do qual consciência e matéria são aspectos. Cada uma dessas categorias contém inúmeras variantes. Os dois tipos principais de dualismo são dualismo de substância (que sustenta que a mente é formada por um tipo distinto de substância não governada pelas leis da física) e dualismo de propriedade (que sustenta que as leis da física são universalmente válidas, mas não podem ser usadas para explique a mente). Os três principais tipos de monismo são fisicalismo (que sustenta que a mente consiste em matéria organizada de uma maneira particular), idealismo (que sustenta que apenas o pensamento ou experiência realmente existe, e a matéria é meramente uma ilusão) e monismo neutro (que sustenta que tanto a mente quanto a matéria são aspectos de uma essência distinta que não é idêntica a nenhum deles). Há também, no entanto, um grande número de teorias idiossincráticas que não podem ser atribuídas de maneira clara a nenhuma dessas escolas de pensamento. [44]

Desde o surgimento da ciência newtoniana, com sua visão de princípios mecânicos simples governando todo o universo, alguns filósofos foram tentados pela ideia de que a consciência poderia ser explicada em termos puramente físicos. O primeiro escritor influente a propor tal ideia explicitamente foi Julien Offray de La Mettrie, em seu livro Man a Machine (L'homme machine) Seus argumentos, entretanto, eram muito abstratos. [45] As teorias físicas modernas mais influentes da consciência são baseadas na psicologia e na neurociência. Teorias propostas por neurocientistas como Gerald Edelman [46] e Antonio Damasio, [47] e por filósofos como Daniel Dennett, [48] procuram explicar a consciência em termos de eventos neurais que ocorrem dentro do cérebro. Muitos outros neurocientistas, como Christof Koch, [49] exploraram a base neural da consciência sem tentar enquadrar teorias globais abrangentes. Ao mesmo tempo, os cientistas da computação que trabalham no campo da inteligência artificial perseguem o objetivo de criar programas de computador digital que podem simular ou incorporar a consciência. [50]

Alguns físicos teóricos argumentaram que a física clássica é intrinsecamente incapaz de explicar os aspectos holísticos da consciência, mas que a teoria quântica pode fornecer os ingredientes que faltam. Vários teóricos, portanto, propuseram teorias da consciência da mente quântica (QM). [51] Teorias notáveis ​​que caem nesta categoria incluem a teoria holonômica do cérebro de Karl Pribram e David Bohm, e a teoria Orch-OR formulada por Stuart Hameroff e Roger Penrose. Algumas dessas teorias QM oferecem descrições de consciência fenomenal, bem como interpretações QM de acesso à consciência. Nenhuma das teorias da mecânica quântica foi confirmada por experimento. Publicações recentes de G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu e H. Briegel [52] podem falsificar propostas como as de Hameroff, que dependem do emaranhamento quântico em proteínas. Atualmente, muitos cientistas e filósofos consideram os argumentos para um papel importante dos fenômenos quânticos não convincentes. [53]

Além da questão geral do "problema difícil" da consciência (que é, grosso modo, a questão de como a experiência mental pode surgir de uma base física [54]), uma questão mais especializada é como enquadrar a noção subjetiva de que nós estão no controle de nossas decisões (pelo menos em alguma pequena medida) com a visão costumeira de causalidade de que eventos subsequentes são causados ​​por eventos anteriores. O tópico do livre arbítrio é o exame filosófico e científico desse enigma.

Problema de outras mentes Editar

Muitos filósofos consideram a experiência como a essência da consciência e acreditam que a experiência só pode ser totalmente conhecida de dentro, subjetivamente. Mas se a consciência é subjetiva e não visível de fora, por que a grande maioria das pessoas acredita que outras pessoas são conscientes, mas as rochas e as árvores não? [55] Isso é chamado de problema de outras mentes. [56] É particularmente agudo para pessoas que acreditam na possibilidade de zumbis filosóficos, isto é, pessoas que pensam que é possível, em princípio, ter uma entidade que é fisicamente indistinguível de um ser humano e se comporta como um ser humano em todos os sentidos mas, no entanto, carece de consciência. [57] Questões relacionadas também foram estudadas extensivamente por Greg Littmann da Universidade de Illinois, [58] e Colin Allen, um professor da Universidade de Indiana, com relação à literatura e pesquisa que estuda inteligência artificial em andróides. [59]

A resposta mais comumente dada é que atribuímos consciência a outras pessoas porque vemos que elas se parecem conosco na aparência e no comportamento, raciocinamos que se elas se parecem conosco e agem como nós, devem ser como nós de outras maneiras, incluindo experiências de o tipo que fazemos. [60] Há, no entanto, uma variedade de problemas com essa explicação. Por um lado, parece violar o princípio da parcimônia, ao postular uma entidade invisível que não é necessária para explicar o que observamos. [60] Alguns filósofos, como Daniel Dennett em um ensaio intitulado A absurdidade inimaginada dos zumbis, argumentam que as pessoas que dão essa explicação não entendem realmente o que estão dizendo. [61] Mais amplamente, os filósofos que não aceitam a possibilidade de zumbis geralmente acreditam que a consciência se reflete no comportamento (incluindo o comportamento verbal), e que atribuímos a consciência com base no comportamento. Uma maneira mais direta de dizer isso é que atribuímos experiências às pessoas por causa do que elas podem Faz, incluindo o fato de que eles podem nos contar sobre suas experiências. [62]

Consciência animal Editar

O tema da consciência animal é cercado por uma série de dificuldades. Isso coloca o problema de outras mentes de uma forma especialmente severa, porque os animais não humanos, sem a habilidade de expressar a linguagem humana, não podem contar aos humanos suas experiências. [63] Além disso, é difícil raciocinar objetivamente sobre a questão, porque a negação de que um animal está consciente muitas vezes implica que ele não sente, sua vida não tem valor e que prejudicá-lo não é moralmente errado. Descartes, por exemplo, às vezes foi acusado de maltratar animais devido ao fato de que ele acreditava que apenas os humanos têm uma mente não física. [64] A maioria das pessoas tem uma forte intuição de que alguns animais, como cães e gatos, são conscientes, enquanto outros, como insetos, não são, mas as fontes dessa intuição não são óbvias e muitas vezes são baseadas em interações pessoais com animais de estimação e outros animais que eles observaram. [63]

Filósofos que consideram a experiência subjetiva a essência da consciência também geralmente acreditam, como um correlato, que a existência e a natureza da consciência animal nunca podem ser rigorosamente conhecidas. Thomas Nagel expôs esse ponto de vista em um influente ensaio intitulado Como é ser um morcego?. Ele disse que um organismo é consciente "se e somente se houver algo que é como ser esse organismo - algo que é como para o organismo "e ele argumentou que não importa o quanto saibamos sobre o cérebro e o comportamento de um animal, nunca podemos realmente nos colocar na mente do animal e experimentar seu mundo da maneira que ele faz a si mesmo. [65] como Douglas Hofstadter, rejeite este argumento como incoerente. [66] Vários psicólogos e etólogos argumentaram a favor da existência da consciência animal, descrevendo uma gama de comportamentos que parecem mostrar animais tendo crenças sobre coisas que eles não podem perceber diretamente - livro de Donald Griffin de 2001 Animal Minds analisa uma parte substancial das evidências. [67]

Em 7 de julho de 2012, cientistas eminentes de diferentes ramos da neurociência se reuniram na Universidade de Cambridge para celebrar a Francis Crick Memorial Conference, que trata da consciência em humanos e da consciência pré-linguística em animais não humanos. Após a conferência, eles assinaram na presença de Stephen Hawking, a 'Declaração de Cambridge sobre a Consciência', que resume as descobertas mais importantes da pesquisa:

“Decidimos chegar a um consenso e fazer uma declaração dirigida ao público que não é científica. É óbvio para todos nesta sala que os animais têm consciência, mas não é óbvio para o resto do mundo. Não é óbvio para o resto do mundo ocidental ou do Extremo Oriente. Não é óbvio para a sociedade. " [68]

"Evidências convergentes indicam que animais não humanos [.], Incluindo todos os mamíferos e pássaros, e outras criaturas, [.] Têm os substratos neurais necessários de consciência e a capacidade de exibir comportamentos intencionais." [69]

Consciência do artefato Editar

A ideia de um artefato tornado consciente é um tema antigo da mitologia, aparecendo, por exemplo, no mito grego de Pigmalião, que esculpiu uma estátua que foi magicamente trazida à vida, e nas histórias judaicas medievais do Golem, um homúnculo magicamente animado construído de argila. [70] No entanto, a possibilidade de realmente construir uma máquina consciente foi provavelmente discutida pela primeira vez por Ada Lovelace, em um conjunto de notas escritas em 1842 sobre a Máquina Analítica inventada por Charles Babbage, um precursor (nunca construído) dos computadores eletrônicos modernos. Lovelace rejeitou essencialmente a ideia de que uma máquina como a Máquina Analítica pudesse pensar de maneira humana. Ela escreveu:

É desejável prevenir-se contra a possibilidade de idéias exageradas que possam surgir quanto aos poderes da Máquina Analítica. . A máquina analítica não tem pretensão alguma de originar nada. Ele pode fazer tudo o que nós sabe como pedir atuar. Pode Segue análise, mas não tem poder de antecipando quaisquer relações analíticas ou verdades. Sua função é nos ajudar a fazer acessível o que já conhecemos. [71]

Uma das contribuições mais influentes a esta questão foi um ensaio escrito em 1950 pelo pioneiro cientista da computação Alan Turing, intitulado Maquinário de Computação e Inteligência. Turing negou qualquer interesse pela terminologia, dizendo que até mesmo "As máquinas podem pensar?" é muito carregado com conotações espúrias para ser significativo, mas ele propôs substituir todas essas questões por um teste operacional específico, que ficou conhecido como o teste de Turing. [72] Para passar no teste, um computador deve ser capaz de imitar um humano bem o suficiente para enganar os interrogadores.Em seu ensaio, Turing discutiu uma variedade de objeções possíveis e apresentou um contra-argumento a cada uma delas. O teste de Turing é comumente citado em discussões sobre inteligência artificial como um critério proposto para a consciência da máquina; ele provocou um grande debate filosófico. Por exemplo, Daniel Dennett e Douglas Hofstadter argumentam que qualquer coisa capaz de passar no teste de Turing é necessariamente consciente, [73] enquanto David Chalmers argumenta que um zumbi filosófico pode passar no teste, mas não consegue ser consciente. [74] Um terceiro grupo de estudiosos argumentou que, com o crescimento tecnológico, uma vez que as máquinas começam a exibir quaisquer sinais substanciais de comportamento semelhante ao humano, então a dicotomia (da consciência humana em comparação com a consciência humana) torna-se obsoleta e as questões de autonomia da máquina começam a prevalecem mesmo quando observados em sua forma nascente na indústria e tecnologia contemporâneas. [58] [59] Jürgen Schmidhuber argumenta que a consciência é simplesmente o resultado da compressão. [75] Como um agente vê uma representação de si mesmo recorrente no ambiente, a compressão dessa representação pode ser chamada de consciência.

Em uma discussão animada sobre o que passou a ser referido como "o argumento do quarto chinês", John Searle procurou refutar a afirmação dos proponentes do que ele chama de "inteligência artificial forte (IA)" de que um programa de computador pode ser consciente, embora ele concorda com os defensores da "IA fraca" que os programas de computador podem ser formatados para "simular" estados de consciência. Sua própria visão é que a consciência tem poderes causais subjetivos de primeira pessoa por ser essencialmente intencional devido simplesmente à maneira como o cérebro humano funciona. Pessoas biologicamente conscientes podem realizar cálculos, mas a consciência não é inerentemente computacional como os programas de computador. Para fazer uma máquina de Turing que fale chinês, Searle imagina uma sala com um falante monolíngue de inglês (o próprio Searle, na verdade), um livro que designa uma combinação de símbolos chineses a serem produzidos emparelhados com entrada de símbolos chineses e caixas preenchidas com símbolos chineses . Nesse caso, o falante de inglês está atuando como um computador e o livro de regras como um programa. Searle argumenta que, com tal máquina, ele seria capaz de processar as entradas em saídas perfeitamente sem ter nenhum conhecimento de chinês, nem ter nenhuma ideia do que as perguntas e respostas poderiam significar. Se o experimento fosse feito em inglês, uma vez que Searle sabe inglês, ele seria capaz de tirar perguntas e dar respostas sem nenhum algoritmo para perguntas em inglês, e ele estaria efetivamente ciente do que estava sendo dito e para os propósitos que isso poderia servir. Searle passaria no teste de Turing de responder às perguntas em ambas as línguas, mas ele só tem consciência do que está fazendo quando fala inglês. Outra maneira de apresentar o argumento é dizer que os programas de computador podem passar no teste de Turing para processar a sintaxe de uma linguagem, mas que a sintaxe não pode levar ao significado semântico da forma como os defensores da IA ​​fortes esperavam. [76] [77]

Na literatura sobre inteligência artificial, o ensaio de Searle só perde para o de Turing no volume de debate que gerou. [78] O próprio Searle foi vago sobre quais ingredientes extras seriam necessários para tornar uma máquina consciente: tudo o que ele propôs foi que o que era necessário eram "poderes causais" do tipo que o cérebro tem e que os computadores não têm. Mas outros pensadores simpáticos ao seu argumento básico sugeriram que as condições extras necessárias (embora talvez ainda não suficientes) podem incluir a capacidade de passar não apenas na versão verbal do teste de Turing, mas na versão robótica, [79] que requer o aterramento do palavras do robô na capacidade sensório-motora do robô de categorizar e interagir com as coisas do mundo sobre as quais suas palavras tratam, Turing-indistinguivelmente de uma pessoa real. A robótica em escala de Turing é um ramo empírico de pesquisa sobre cognição incorporada e cognição situada. [80]

Em 2014, Victor Argonov sugeriu um teste não-Turing para a consciência da máquina com base na capacidade da máquina de produzir julgamentos filosóficos. [81] Ele argumenta que uma máquina determinística deve ser considerada consciente se for capaz de produzir julgamentos sobre todas as propriedades problemáticas da consciência (como qualia ou ligação), sem conhecimento filosófico inato (pré-carregado) sobre essas questões, sem discussões filosóficas enquanto aprendizagem, e nenhum modelo informativo de outras criaturas em sua memória (tais modelos podem, implícita ou explicitamente, conter conhecimento sobre a consciência dessas criaturas). No entanto, este teste pode ser usado apenas para detectar, mas não refutar a existência de consciência. Um resultado positivo prova que a máquina está consciente, mas um resultado negativo nada prova. Por exemplo, a ausência de julgamentos filosóficos pode ser causada pela falta do intelecto da máquina, não pela ausência de consciência.

Por muitas décadas, a consciência como um tópico de pesquisa foi evitada pela maioria dos cientistas convencionais, por causa de um sentimento geral de que um fenômeno definido em termos subjetivos não poderia ser estudado apropriadamente usando métodos experimentais objetivos. [82] Em 1975, George Mandler publicou um estudo psicológico influente que distinguia entre processos conscientes lentos, seriais e limitados e processos inconscientes rápidos, paralelos e extensos. [83] A partir da década de 1980, uma comunidade em expansão de neurocientistas e psicólogos se associaram a um campo chamado Estudos de Consciência, dando origem a um fluxo de trabalhos experimentais publicados em livros, [84] periódicos como Consciência e Cognição, Fronteiras na pesquisa da consciência, Psique, e as Journal of Consciousness Studies, junto com conferências regulares organizadas por grupos como a Association for the Scientific Study of Consciousness [85] e a Society for Consciousness Studies.

As investigações médicas e psicológicas modernas da consciência são baseadas em experimentos psicológicos (incluindo, por exemplo, a investigação dos efeitos do priming usando estímulos subliminares) e em estudos de caso de alterações na consciência produzidas por trauma, doença ou drogas. Amplamente vistas, as abordagens científicas são baseadas em dois conceitos centrais. A primeira identifica o conteúdo da consciência com as experiências relatadas por seres humanos, a segunda faz uso do conceito de consciência desenvolvido por neurologistas e outros profissionais médicos que lidam com pacientes cujo comportamento está prejudicado. Em ambos os casos, os objetivos finais são desenvolver técnicas para avaliar objetivamente a consciência em humanos, bem como em outros animais, e compreender os mecanismos neurais e psicológicos que estão por trás disso. [49]

Edição de Medição

A pesquisa experimental sobre a consciência apresenta dificuldades especiais, devido à falta de uma definição operacional universalmente aceita. Na maioria dos experimentos que tratam especificamente da consciência, os sujeitos são humanos e o critério usado é o relato verbal: em outras palavras, os sujeitos são solicitados a descrever suas experiências e suas descrições são tratadas como observações do conteúdo da consciência. [86] Por exemplo, sujeitos que olham continuamente para um cubo de Necker geralmente relatam que o experimentam "oscilando" entre duas configurações 3D, embora o próprio estímulo permaneça o mesmo. [87] O objetivo é compreender a relação entre a percepção consciente dos estímulos (conforme indicado pelo relato verbal) e os efeitos que os estímulos têm na atividade e no comportamento do cérebro. Em vários paradigmas, como a técnica de priming de resposta, o comportamento dos sujeitos é claramente influenciado por estímulos para os quais eles não relatam nenhuma percepção, e manipulações experimentais adequadas podem levar a efeitos de priming aumentados apesar da identificação de priming decrescente (dissociação dupla). [88]

O relato verbal é amplamente considerado o indicador mais confiável de consciência, mas levanta uma série de questões. [89] Por um lado, se os relatórios verbais são tratados como observações, semelhantes às observações em outros ramos da ciência, então surge a possibilidade de que eles possam conter erros, mas é difícil entender a ideia de que os sujeitos podem estar errados sobre suas próprias experiências, e ainda mais difícil ver como tal erro poderia ser detectado. [90] Daniel Dennett defendeu uma abordagem que ele chama de heterofenomenologia, o que significa tratar relatos verbais como histórias que podem ou não ser verdadeiras, mas suas idéias sobre como fazer isso não foram amplamente adotadas. [91] Outro problema com relato verbal como critério é que ele restringe o campo de estudo a humanos que têm linguagem: esta abordagem não pode ser usada para estudar a consciência em outras espécies, crianças pré-linguísticas ou pessoas com tipos de danos cerebrais que prejudicar a linguagem. Como uma terceira questão, os filósofos que contestam a validade do teste de Turing podem sentir que é possível, pelo menos em princípio, que o relato verbal seja totalmente dissociado da consciência: um zumbi filosófico pode dar relatos verbais detalhados de consciência na ausência de qualquer consciência genuína. [92]

Embora o relato verbal seja, na prática, o "padrão ouro" para atribuir consciência, não é o único critério possível. [89] Na medicina, a consciência é avaliada como uma combinação de comportamento verbal, excitação, atividade cerebral e movimento proposital. Os três últimos deles podem ser usados ​​como indicadores de consciência quando o comportamento verbal está ausente. [93] A literatura científica sobre as bases neurais da excitação e do movimento proposital é muito extensa. Sua confiabilidade como indicadores de consciência é contestada, entretanto, devido a numerosos estudos mostrando que seres humanos alertas podem ser induzidos a se comportar propositalmente de várias maneiras, apesar de relatarem uma completa falta de consciência. [88] Estudos da neurociência do livre arbítrio também mostraram que as experiências que as pessoas relatam quando se comportam propositadamente às vezes não correspondem aos seus comportamentos reais ou aos padrões de atividade elétrica registrados em seus cérebros. [94]

Outra abordagem se aplica especificamente ao estudo da autoconsciência, ou seja, a capacidade de distinguir-se dos outros. Na década de 1970, Gordon Gallup desenvolveu um teste operacional de autoconsciência, conhecido como teste do espelho. O teste examina se os animais são capazes de diferenciar entre se ver no espelho e ver outros animais. O exemplo clássico envolve colocar uma mancha de coloração na pele ou pelo próximo à testa do indivíduo e ver se ele tenta removê-la ou pelo menos tocar na mancha, indicando que reconhece que a pessoa que está vendo no espelho é ela mesma. [95] Humanos (com mais de 18 meses) e outros grandes símios, golfinhos nariz-de-garrafa, baleias assassinas, pombos, pegas europeus e elefantes foram todos observados para passar neste teste. [96]

Correlatos neurais Editar

Grande parte da literatura científica sobre a consciência consiste em estudos que examinam a relação entre as experiências relatadas pelos sujeitos e a atividade que ocorre simultaneamente em seus cérebros - isto é, estudos dos correlatos neurais da consciência. A esperança é encontrar essa atividade em uma parte específica do cérebro, ou um padrão específico de atividade cerebral global, que será um forte indicador de percepção consciente. Diversas técnicas de imagem cerebral, como EEG e fMRI, foram usadas para medidas físicas da atividade cerebral nesses estudos. [97]

Outra ideia que tem chamado a atenção há várias décadas é que a consciência está associada a oscilações de alta frequência (banda gama) na atividade cerebral. Essa ideia surgiu a partir de propostas na década de 1980, de Christof von der Malsburg e Wolf Singer, de que as oscilações gama poderiam resolver o chamado problema de ligação, ao vincular informações representadas em diferentes partes do cérebro em uma experiência unificada. [98] Rodolfo Llinás, por exemplo, propôs que a consciência resulta da ressonância tálamo-cortical recorrente onde os sistemas tálamo-corticais específicos (conteúdo) e os sistemas tálamo-corticais não específicos (tálamo centromedial) (contexto) interagem na faixa de frequência gama por meio de oscilações síncronas . [99]

Vários estudos mostraram que a atividade em áreas sensoriais primárias do cérebro não é suficiente para produzir consciência: é possível que os indivíduos relatem uma falta de consciência mesmo quando áreas como o córtex visual primário mostram respostas elétricas claras a um estímulo. [100] As áreas superiores do cérebro são vistas como mais promissoras, especialmente o córtex pré-frontal, que está envolvido em uma gama de funções cognitivas superiores conhecidas coletivamente como funções executivas. Há evidências substanciais de que um fluxo "de cima para baixo" da atividade neural (ou seja, a atividade que se propaga do córtex frontal para as áreas sensoriais) é mais preditivo da percepção consciente do que um fluxo de atividade "de baixo para cima". [101] O córtex pré-frontal não é a única área candidata, no entanto: estudos de Nikos Logothetis e seus colegas mostraram, por exemplo, que neurônios visualmente responsivos em partes do lobo temporal refletem a percepção visual na situação quando imagens visuais conflitantes são apresentado a olhos diferentes (ou seja, percepções biestáveis ​​durante a rivalidade binocular). [102]

A modulação das respostas neurais pode se correlacionar com experiências fenomenais. Em contraste com as respostas elétricas brutas que não se correlacionam com a consciência, a modulação dessas respostas por outros estímulos se correlaciona surpreendentemente bem com um aspecto importante da consciência: a saber, com a experiência fenomenal da intensidade do estímulo (brilho, contraste). No grupo de pesquisa de Danko Nikolić, foi demonstrado que algumas das mudanças no brilho percebido subjetivamente se correlacionavam com a modulação das taxas de disparo, enquanto outras se correlacionavam com a modulação da sincronia neural. [103] Uma investigação de fMRI sugeriu que esses achados foram estritamente limitados às áreas visuais primárias. [104] Isso indica que, nas áreas visuais primárias, as mudanças nas taxas de disparo e na sincronia podem ser consideradas como correlatos neurais de qualia - pelo menos para algum tipo de qualia.

Em 2011, Graziano e Kastner [105] propuseram a teoria da consciência do "esquema de atenção". Nessa teoria, áreas corticais específicas, notadamente no sulco temporal superior e na junção temporoparietal, são utilizadas para construir o construto de consciência e atribuí-lo a outras pessoas. O mesmo mecanismo cortical também é usado para atribuir consciência a si mesmo. Danos a essas regiões corticais podem levar a déficits de consciência, como negligência hemiespacial. Na teoria do esquema de atenção, o valor de explicar o recurso de consciência e atribuí-lo a uma pessoa é obter um modelo preditivo útil do processamento de atenção dessa pessoa. Atenção é um estilo de processamento de informações no qual o cérebro concentra seus recursos em um conjunto limitado de sinais inter-relacionados. A consciência, nesta teoria, é um esquema útil e simplificado que representa estados de atenção. Estar ciente de X é explicado pela construção de um modelo do foco atencional de alguém em X.

Em 2013, foi proposto o índice de complexidade perturbacional (ICP), uma medida da complexidade algorítmica da resposta eletrofisiológica do córtex à estimulação magnética transcraniana. Esta medida mostrou ser maior em indivíduos que estão acordados, em sono REM ou em um estado de bloqueio do que aqueles que estão em sono profundo ou em estado vegetativo, [106] tornando-se potencialmente útil como uma avaliação quantitativa da consciência estados.

Supondo que não apenas os humanos, mas até mesmo algumas espécies não mamíferas estejam conscientes, uma série de abordagens evolucionárias para o problema dos correlatos neurais da consciência se abre. Por exemplo, presumindo que os pássaros estão conscientes - uma suposição comum entre neurocientistas e etologistas devido ao extenso repertório cognitivo de pássaros - existem maneiras neuroanatômicas comparativas de validar algumas das principais teorias de consciência-cérebro de mamíferos, atualmente concorrentes. A justificativa para tal estudo comparativo é que o cérebro das aves se desvia estruturalmente do cérebro dos mamíferos. Então, o quão semelhantes eles são? Quais homólogos podem ser identificados? A conclusão geral do estudo de Butler, et al., [107] é que algumas das principais teorias para o cérebro dos mamíferos [108] [109] [110] também parecem ser válidas para o cérebro das aves. As estruturas consideradas críticas para a consciência nos cérebros dos mamíferos têm contrapartes homólogas nos cérebros das aves. Assim, as principais partes das teorias de Crick e Koch, [108] Edelman e Tononi, [109] e Cotterill [110] parecem ser compatíveis com a suposição de que os pássaros são conscientes. Edelman também diferencia entre o que ele chama de consciência primária (que é uma característica compartilhada por humanos e animais não humanos) e a consciência de ordem superior, conforme aparece apenas nos humanos, juntamente com a capacidade de linguagem humana. [109] Certos aspectos das três teorias, no entanto, parecem menos fáceis de aplicar à hipótese da consciência aviária. Por exemplo, a sugestão de Crick e Koch de que os neurônios da camada 5 do cérebro dos mamíferos têm um papel especial parece difícil de ser aplicada ao cérebro das aves, uma vez que os homólogos das aves têm uma morfologia diferente. Da mesma forma, a teoria de Eccles [111] [112] parece incompatível, uma vez que um homólogo / análogo estrutural ao dendron não foi encontrado em cérebros de aves. A suposição de uma consciência de ave também traz o cérebro reptiliano em foco. O motivo é a continuidade estrutural entre os cérebros das aves e dos reptilianos, o que significa que a origem filogenética da consciência pode ser anterior à sugerida por muitos neurocientistas renomados.

Joaquin Fuster da UCLA defendeu a posição da importância do córtex pré-frontal em humanos, juntamente com as áreas de Wernicke e Broca, como sendo de particular importância para o desenvolvimento das capacidades da linguagem humana neuro-anatomicamente necessárias para o surgimento de consciência em humanos. [113]

Função biológica e evolução Editar

As opiniões estão divididas sobre onde na evolução biológica a consciência emergiu e sobre se a consciência tem ou não algum valor de sobrevivência. Alguns argumentam que a consciência é um subproduto da evolução. Tem sido argumentado que a consciência emergiu (i) exclusivamente com os primeiros humanos, (ii) exclusivamente com os primeiros mamíferos, (iii) independentemente em mamíferos e pássaros, ou (iv) com os primeiros répteis. [114] Outros autores datam as origens da consciência aos primeiros animais com sistema nervoso ou primeiros vertebrados no Cambriano há mais de 500 milhões de anos. [115] Donald Griffin sugere em seu livro Animal Minds uma evolução gradual da consciência. [67] Cada um desses cenários levanta a questão do possível valor de sobrevivência da consciência.

Thomas Henry Huxley defende em um ensaio intitulado Sobre a hipótese de que os animais são autômatos e sua história uma teoria epifenomenalista da consciência segundo a qual a consciência é um efeito causalmente inerte da atividade neural - "como o apito que acompanha o funcionamento de uma locomotiva não tem influência sobre seu maquinário". [116] A isso William James objeta em seu ensaio Somos autômatos? ao declarar um argumento evolucionário para a interação mente-cérebro, implicando que se a preservação e o desenvolvimento da consciência na evolução biológica é resultado da seleção natural, é plausível que a consciência não foi apenas influenciada por processos neurais, mas teve um valor de sobrevivência e só poderia tê-lo se tivesse sido eficaz. [117] [118] Karl Popper desenvolve no livro The Self and Its Brain um argumento evolutivo semelhante. [119]

Com relação à função primária do processamento consciente, uma ideia recorrente em teorias recentes é que os estados fenomenais de alguma forma integram atividades neurais e processamento de informações que, de outra forma, seriam independentes. [120] Isso tem sido chamado de consenso de integração. Outro exemplo foi proposto por Gerald Edelman, denominado hipótese central dinâmica, que enfatiza as conexões reentrantes que ligam reciprocamente áreas do cérebro de uma maneira maciçamente paralela. [121] Edelman também enfatiza a importância do surgimento evolutivo da consciência de ordem superior em humanos a partir do traço historicamente mais antigo de consciência primária que os humanos compartilham com os animais não humanos (ver Correlatos neurais seção acima). Essas teorias da função integrativa apresentam soluções para dois problemas clássicos associados à consciência: diferenciação e unidade. Eles mostram como nossa experiência consciente pode discriminar entre um número virtualmente ilimitado de diferentes cenas e detalhes possíveis (diferenciação) porque integra esses detalhes de nossos sistemas sensoriais, enquanto a natureza integrativa da consciência nesta visão explica facilmente como nossa experiência pode parecer unificada como um todo, apesar de todas essas partes individuais. No entanto, permanece não especificado quais tipos de informação são integrados de maneira consciente e quais tipos podem ser integrados sem consciência. Nem é explicado o papel causal específico que a integração consciente desempenha, nem por que a mesma funcionalidade não pode ser alcançada sem consciência. Obviamente, nem todos os tipos de informação são capazes de ser disseminados conscientemente (por exemplo, atividade neural relacionada a funções vegetativas, reflexos, programas motores inconscientes, análises perceptivas de baixo nível, etc.) e muitos tipos de informação podem ser disseminados e combinados com outros tipos sem consciência, como nas interações intersensoriais, como o efeito do ventriloquismo. [122] Portanto, não está claro por que alguma coisa é consciente. Para uma revisão das diferenças entre integrações conscientes e inconscientes, consulte o artigo de E. Morsella. [122]

Como observado anteriormente, mesmo entre escritores que consideram a consciência uma coisa bem definida, há uma disputa generalizada sobre quais animais, além dos humanos, podem ser considerados possuí-la. [123] Edelman descreveu essa distinção como a de humanos possuindo consciência de ordem superior, enquanto compartilham a característica de consciência primária com animais não humanos (ver parágrafo anterior). Assim, qualquer exame da evolução da consciência enfrenta grandes dificuldades. No entanto, alguns escritores argumentaram que a consciência pode ser vista do ponto de vista da biologia evolutiva como uma adaptação no sentido de um traço que aumenta a aptidão. [124] Em seu artigo "Evolução da consciência", John Eccles argumentou que as propriedades anatômicas e físicas especiais do córtex cerebral dos mamíferos deram origem à consciência ("[um] psicônio. Ligado a [um] dendron através da física quântica"). [125] Bernard Baars propôs que, uma vez instalado, esse circuito "recursivo" pode ter fornecido uma base para o desenvolvimento subsequente de muitas das funções que a consciência facilita em organismos superiores. [126] Peter Carruthers apresentou uma vantagem adaptativa potencial obtida por criaturas conscientes, sugerindo que a consciência permite que um indivíduo faça distinções entre aparência e realidade. [127] Essa habilidade permitiria a uma criatura reconhecer a probabilidade de que suas percepções a estão enganando (por exemplo, que a água à distância pode ser uma miragem) e se comportar de acordo, e também pode facilitar a manipulação de outras pessoas, reconhecendo como as coisas parecem para fins cooperativos e tortuosos.

Outros filósofos, entretanto, sugeriram que a consciência não seria necessária para nenhuma vantagem funcional nos processos evolutivos. [128] [129] Ninguém deu uma explicação causal, eles argumentam, de por que não seria possível para um organismo não-consciente funcionalmente equivalente (ou seja, um zumbi filosófico) alcançar as mesmas vantagens de sobrevivência que um organismo consciente . Se os processos evolutivos são cegos para a diferença entre as funções F sendo realizado por organismo consciente O e organismo inconsciente O *, não está claro qual vantagem adaptativa a consciência poderia fornecer. [130] Como resultado, uma explicação exaptiva da consciência ganhou o favor de alguns teóricos que postulam que a consciência não evoluiu como uma adaptação, mas foi uma exaptação que surge como consequência de outros desenvolvimentos, como aumentos no tamanho do cérebro ou rearranjo cortical. [115] A consciência neste sentido foi comparada ao ponto cego na retina, onde não é uma adaptação da retina, mas apenas um subproduto da maneira como os axônios da retina foram conectados. [131] Vários estudiosos, incluindo Pinker, Chomsky, Edelman e Luria indicaram a importância do surgimento da linguagem humana como um importante mecanismo regulador de aprendizagem e memória no contexto do desenvolvimento da consciência de ordem superior (ver Correlatos neurais seção acima).

Estados de consciência Editar

Existem alguns estados cerebrais em que a consciência parece estar ausente, incluindo sono sem sonhos, coma e morte. Também há uma variedade de circunstâncias que podem mudar a relação entre a mente e o mundo de maneiras menos drásticas, produzindo o que é conhecido como estados alterados de consciência. Alguns estados alterados ocorrem naturalmente, outros podem ser produzidos por drogas ou danos cerebrais. [132] Os estados alterados podem ser acompanhados por mudanças no pensamento, perturbações no sentido do tempo, sentimentos de perda de controle, mudanças na expressão emocional, alternâncias na imagem corporal e mudanças no significado ou significado. [133]

Os dois estados alterados mais amplamente aceitos são sono e sonho. Embora o sono onírico e o sono não onírico pareçam muito semelhantes para um observador externo, cada um está associado a um padrão distinto de atividade cerebral, atividade metabólica e movimento dos olhos, cada um também associado a um padrão distinto de experiência e cognição. Durante o sono comum fora dos sonhos, as pessoas que estão acordadas relatam apenas pensamentos vagos e vagos, e suas experiências não se unem em uma narrativa contínua. Durante o sono dos sonhos, em contraste, as pessoas que são acordadas relatam experiências ricas e detalhadas nas quais os eventos formam uma progressão contínua, que pode, entretanto, ser interrompida por intrusões bizarras ou fantásticas. [134] Os processos de pensamento durante o estado de sonho freqüentemente mostram um alto nível de irracionalidade. Tanto o estado de sonho quanto o de não sonho estão associados a graves perturbações da memória: geralmente desaparece em segundos durante o estado de não sonho e em minutos após o despertar de um sonho, a menos que seja ativamente atualizado. [135]

Pesquisas conduzidas sobre os efeitos das crises epilépticas parciais na consciência descobriram que os pacientes que sofrem de crises epilépticas parciais experimentam estados alterados de consciência. [136] [137] Em crises epilépticas parciais, a consciência é prejudicada ou perdida enquanto alguns aspectos da consciência, muitas vezes comportamentos automatizados, permanecem intactos. Estudos descobriram que, ao medir as características qualitativas durante as crises epilépticas parciais, os pacientes exibiram um aumento na excitação e tornaram-se absorvidos pela experiência da crise, seguido por dificuldade em focar e desviar a atenção.

Uma variedade de drogas psicoativas, incluindo o álcool, têm efeitos notáveis ​​na consciência. [138] Estes variam de um simples embotamento da consciência produzida por sedativos, a aumentos na intensidade das qualidades sensoriais produzidas por estimulantes, cannabis, empatógenos-entactogens como MDMA ("Ecstasy"), ou mais notavelmente pela classe de drogas conhecidas como psicodélicos. [132] LSD, mescalina, psilocibina, dimetiltriptamina e outros neste grupo podem produzir grandes distorções de percepção, incluindo alucinações. Alguns usuários até descrevem suas experiências induzidas por drogas como místicas ou espirituais em qualidade. Os mecanismos cerebrais subjacentes a esses efeitos não são tão bem compreendidos quanto aqueles induzidos pelo uso de álcool, [138] mas há evidências substanciais de que as alterações no sistema cerebral que usa o neurotransmissor químico serotonina desempenham um papel essencial. [139]

Tem havido alguma pesquisa sobre mudanças fisiológicas em iogues e pessoas que praticam várias técnicas de meditação. Algumas pesquisas com ondas cerebrais durante a meditação relataram diferenças entre aquelas correspondentes ao relaxamento comum e aquelas correspondentes à meditação. Tem sido questionado, no entanto, se há evidências suficientes para considerá-los estados de consciência fisiologicamente distintos. [140]

O estudo mais extenso das características dos estados alterados de consciência foi feito pelo psicólogo Charles Tart nas décadas de 1960 e 1970. Tart analisou um estado de consciência como composto de uma série de processos componentes, incluindo exterocepção (sentindo o mundo externo) interocepção (sentindo o corpo) entrada-processamento (vendo significado) emoções memória tempo sentido de avaliação de identidade e processamento cognitivo saída motora e interação com o meio ambiente. [141] Cada um deles, em sua opinião, poderia ser alterado de várias maneiras por drogas ou outras manipulações. Os componentes que Tart identificou não foram, no entanto, validados por estudos empíricos. A pesquisa nesta área ainda não chegou a conclusões firmes, mas um estudo recente baseado em questionário identificou onze fatores significativos que contribuem para estados de consciência induzidos por drogas: experiência de unidade experiência espiritual estado de êxtase insightfulness desincorporação controle prejudicado e cognição ansiedade imagens complexas imagens elementares áudio -sinestesia visual e significado alterado de percepções. [142]

Fenomenologia Editar

A fenomenologia é um método de investigação que tenta examinar a estrutura da consciência por si mesma, deixando de lado os problemas relativos à relação da consciência com o mundo físico. Essa abordagem foi proposta pela primeira vez pelo filósofo Edmund Husserl e, posteriormente, elaborada por outros filósofos e cientistas. [143] O conceito original de Husserl deu origem a duas linhas distintas de investigação, em filosofia e psicologia. Na filosofia, a fenomenologia tem se dedicado amplamente a questões metafísicas fundamentais, como a natureza da intencionalidade ("sobre") Na psicologia, a fenomenologia significa em grande parte tentar investigar a consciência usando o método da introspecção, o que significa olhar para a própria mente e relatar o que ela observa. Este método caiu em descrédito no início do século XX por causa de sérias dúvidas sobre sua confiabilidade, mas foi reabilitado até certo ponto, especialmente quando usado em combinação com técnicas para examinar a atividade cerebral. [144]

Introspectivamente, o mundo da experiência consciente parece ter uma estrutura considerável. Immanuel Kant afirmou que o mundo como o percebemos é organizado de acordo com um conjunto de "intuições" fundamentais, que incluem "objeto" (percebemos o mundo como um conjunto de coisas distintas), "forma", "qualidade" (cor, calor, etc.) 'espaço' (distância, direção e localização) e 'tempo'. [145] Alguns desses construtos, como espaço e tempo, correspondem à forma como o mundo é estruturado pelas leis da física para outros, a correspondência não é tão clara. Compreender a base física das qualidades, como vermelhidão ou dor, tem sido particularmente desafiador. David Chalmers chamou isso de problema difícil da consciência. [37] Alguns filósofos argumentaram que é intrinsecamente insolúvel, porque as qualidades ("qualia") são inefáveis, isto é, são" sensações cruas ", incapazes de serem analisadas em processos componentes. [146] Outros psicólogos e neurocientistas rejeitam esses argumentos. Por exemplo, pesquisas sobre ideastesia mostram que os qualia são organizados em uma rede semântica Não obstante, está claro que a relação entre uma entidade física, como a luz, e uma qualidade perceptiva, como a cor, é extraordinariamente complexa e indireta, conforme demonstrado por uma variedade de ilusões de ótica, como a difusão de cores neon. [147]

Na neurociência, muito esforço foi feito para investigar como o mundo percebido da percepção consciente é construído dentro do cérebro. O processo geralmente envolve dois mecanismos principais: processamento hierárquico de entradas sensoriais e memória. Os sinais que surgem dos órgãos sensoriais são transmitidos ao cérebro e depois processados ​​em uma série de estágios, que extraem vários tipos de informações da entrada bruta. No sistema visual, por exemplo, os sinais sensoriais dos olhos são transmitidos para o tálamo e, em seguida, para o córtex visual primário dentro do córtex cerebral, são enviados para áreas que extraem características como estrutura tridimensional, forma, cor e movimento . [148] A memória entra em jogo de pelo menos duas maneiras. Em primeiro lugar, permite que a informação sensorial seja avaliada no contexto da experiência anterior. Em segundo lugar, e ainda mais importante, a memória operacional permite que as informações sejam integradas ao longo do tempo para que possam gerar uma representação estável do mundo - Gerald Edelman expressou este ponto vividamente ao intitular um de seus livros sobre consciência O presente lembrado. [149] Na neurociência computacional, abordagens bayesianas para a função cerebral têm sido usadas para entender tanto a avaliação da informação sensorial à luz da experiência anterior, quanto a integração da informação ao longo do tempo. Os modelos bayesianos do cérebro são modelos de inferência probabilística, nos quais o cérebro tira proveito do conhecimento prévio para interpretar entradas sensoriais incertas a fim de formular uma percepção consciente. Os modelos bayesianos previram com sucesso muitos fenômenos perceptuais na visão e nos sentidos não visuais. [150] [151] [152]

Apesar da grande quantidade de informações disponíveis, muitos aspectos importantes da percepção permanecem misteriosos. Muito se sabe sobre o processamento de sinais de baixo nível em sistemas sensoriais. No entanto, como os sistemas sensoriais, sistemas de ação e sistemas de linguagem interagem são mal compreendidos. Em um nível mais profundo, ainda existem questões conceituais básicas que permanecem sem solução. [148] Muitos cientistas acharam difícil conciliar o fato de que a informação é distribuída por várias áreas do cérebro com a aparente unidade de consciência: este é um aspecto do chamado problema de ligação. [153] Também há alguns cientistas que expressaram sérias reservas sobre a ideia de que o cérebro forma representações do mundo exterior: membros influentes deste grupo incluem o psicólogo JJ Gibson e o roboticista Rodney Brooks, que argumentaram a favor da "inteligência sem representação ". [154]

Edição do cérebro entrópico

O cérebro entrópico é uma teoria de estados conscientes informados por pesquisas de neuroimagem com drogas psicodélicas. A teoria sugere que o cérebro em estados primários, como sono de movimento rápido dos olhos (REM), psicose precoce e sob a influência de drogas psicodélicas, está em um estado desordenado a consciência desperta normal restringe parte dessa liberdade e possibilita funções metacognitivas, como internas teste de realidade autoaplicável e autoconsciência. [155] [156] [157] [158] As críticas incluíram questionar se a teoria foi testada de forma adequada. [159]

A abordagem médica da consciência é orientada para a prática. Ela deriva da necessidade de tratar pessoas cujas funções cerebrais foram prejudicadas como resultado de doenças, danos cerebrais, toxinas ou drogas. Na medicina, as distinções conceituais são consideradas úteis na medida em que podem ajudar a orientar os tratamentos. Enquanto a abordagem filosófica da consciência se concentra em sua natureza fundamental e seus conteúdos, a abordagem médica se concentra na quantidade de consciência que uma pessoa tem: na medicina, a consciência é avaliada como um "nível" que varia de coma e morte cerebral na extremidade inferior, para o estado de alerta total e capacidade de resposta proposital na extremidade superior. [160]

A consciência é uma preocupação para pacientes e médicos, especialmente neurologistas e anestesiologistas. Os pacientes podem sofrer de distúrbios de consciência ou podem precisar ser anestesiados para um procedimento cirúrgico. Os médicos podem realizar intervenções relacionadas à consciência, como instruir o paciente a dormir, administrar anestesia geral ou induzir o coma médico. [160] Além disso, os bioeticistas podem estar preocupados com as implicações éticas da consciência em casos médicos de pacientes como o caso de Karen Ann Quinlan, [161] enquanto os neurocientistas podem estudar pacientes com problemas de consciência na esperança de obter informações sobre como o cérebro funciona. [162]

Edição de Avaliação

Na medicina, a consciência é examinada por meio de um conjunto de procedimentos conhecido como avaliação neuropsicológica. [93] Existem dois métodos comumente usados ​​para avaliar o nível de consciência de um paciente: um procedimento simples que requer treinamento mínimo e um procedimento mais complexo que requer especialização substancial. O procedimento simples começa perguntando se o paciente é capaz de se mover e reagir a estímulos físicos. Nesse caso, a próxima pergunta é se o paciente pode responder de uma forma significativa às perguntas e comandos. Em caso afirmativo, é solicitado ao paciente o nome, a localização atual e o dia e hora atuais. Um paciente que pode responder a todas essas perguntas é considerado "alerta e orientado quatro vezes" (às vezes denominado "A & ampOx4" em um prontuário) e geralmente é considerado totalmente consciente. [163]

O procedimento mais complexo é conhecido como exame neurológico e geralmente é realizado por um neurologista em um ambiente hospitalar. Um exame neurológico formal passa por uma série de testes precisamente delineados, começando com testes para reflexos sensório-motores básicos e culminando com testes para o uso sofisticado da linguagem. O resultado pode ser resumido usando a Escala de Coma de Glasgow, que fornece um número no intervalo de 3 a 15, com uma pontuação de 3 a 8 indicando coma e 15 indicando consciência plena.A Escala de Coma de Glasgow tem três subescalas, medindo a melhor resposta motora (variando de "nenhuma resposta motora" a "obedece a comandos"), a melhor resposta do olho (variando de "nenhum olho abrindo" a "olhos abrindo espontaneamente") e a melhor resposta verbal (variando de "nenhuma resposta verbal" a "totalmente orientada"). Também existe uma versão pediátrica mais simples da escala, para crianças muito jovens serem capazes de usar a linguagem. [160]

Em 2013, um procedimento experimental foi desenvolvido para medir graus de consciência, o procedimento envolve estimular o cérebro com um pulso magnético, medir ondas resultantes de atividade elétrica e desenvolver um escore de consciência baseado na complexidade da atividade cerebral. [164]

Desordens de consciência Editar

As condições médicas que inibem a consciência são consideradas distúrbios da consciência. [165] Essa categoria geralmente inclui o estado minimamente consciente e o estado vegetativo persistente, mas às vezes também inclui a síndrome de encarceramento menos grave e o coma crônico mais grave. [165] [166] O diagnóstico diferencial desses transtornos é uma área ativa da pesquisa biomédica. [167] [168] [169] Finalmente, a morte cerebral resulta em uma perturbação irreversível da consciência. [165] Embora outras condições possam causar uma deterioração moderada (por exemplo, demência e delírio) ou interrupção transitória (por exemplo, convulsões do grande mal e do pequeno mal) da consciência, elas não estão incluídas nesta categoria.

Transtorno Descrição
Síndrome de locked-in O paciente tem consciência, ciclos de sono-vigília e comportamento significativo (viz., Movimento dos olhos), mas está isolado devido à tetraplegia e paralisia pseudobulbar.
Estado minimamente consciente O paciente tem períodos intermitentes de consciência e vigília e exibe algum comportamento significativo.
Estado vegetativo persistente O paciente tem ciclos de sono-vigília, mas não tem consciência e exibe apenas um comportamento reflexivo e não intencional.
Coma crônico O paciente não tem consciência e ciclos de sono-vigília e só exibe comportamento reflexivo.
Morte cerebral O paciente não tem consciência, ciclos de sono-vigília e comportamento reflexivo mediado pelo cérebro.

Anosognosia Editar

Um dos distúrbios de consciência mais notáveis ​​é conhecido pelo nome de anosognosia, um termo derivado do grego que significa "inconsciência da doença". Esta é uma condição na qual os pacientes ficam incapacitados de alguma forma, mais comumente como resultado de um derrame, mas interpretam mal a natureza do problema ou negam que haja algo de errado com eles. [170] A forma que ocorre com mais frequência é observada em pessoas que sofreram um derrame que danificou o lobo parietal no hemisfério direito do cérebro, dando origem a uma síndrome conhecida como negligência hemiespacial, caracterizada por uma incapacidade de direcionar a ação ou atenção para objetos localizados à esquerda em relação aos seus corpos. Pacientes com negligência hemiespacial geralmente ficam paralisados ​​do lado direito do corpo, mas às vezes negam ser incapazes de se mover. Quando questionado sobre o problema óbvio, o paciente pode evitar dar uma resposta direta ou pode dar uma explicação que não faz sentido. Pacientes com negligência hemiespacial também podem falhar em reconhecer partes paralisadas de seus corpos: um caso frequentemente mencionado é de um homem que repetidamente tentou jogar sua própria perna direita paralisada para fora da cama em que estava deitado, e quando questionado sobre o que estava fazendo, reclamou que alguém colocara uma perna morta na cama com ele. Um tipo ainda mais notável de anosognosia é a síndrome de Anton-Babinski, uma condição raramente que ocorre em que os pacientes ficam cegos, mas afirmam ser capazes de ver normalmente e persistem nessa afirmação apesar de todas as evidências em contrário. [171]

William James costuma ter o crédito de popularizar a ideia de que a consciência humana flui como um riacho, em seu Princípios de Psicologia de 1890.

De acordo com James, o "fluxo de pensamento" é governado por cinco características: [172]

  1. Cada pensamento tende a fazer parte de uma consciência pessoal.
  2. Dentro de cada consciência pessoal, o pensamento está sempre mudando.
  3. Dentro de cada consciência pessoal, o pensamento é sensivelmente contínuo.
  4. Sempre parece lidar com objetos independentes de si mesmo.
  5. Ele está interessado em algumas partes desses objetos com a exclusão de outras ".

Um conceito semelhante aparece na filosofia budista, expresso pelo termo sânscrito Citta-saṃtāna, que geralmente é traduzido como fluxo mental ou "continuum mental". Os ensinamentos budistas descrevem que a consciência se manifesta momento a momento como impressões sensoriais e fenômenos mentais que estão continuamente mudando. [173] Os ensinamentos listam seis gatilhos que podem resultar na geração de diferentes eventos mentais. [173] Esses gatilhos são dados dos cinco sentidos (visão, audição, olfato, paladar ou tato) ou um pensamento (relacionado ao passado, presente ou futuro) que surge na mente. Os eventos mentais gerados como resultado desses gatilhos são: sentimentos, percepções e intenções / comportamento. Diz-se que a manifestação momento a momento do fluxo mental ocorre em todas as pessoas o tempo todo. Isso acontece até mesmo em um cientista que analisa vários fenômenos do mundo, ou analisa o corpo material, incluindo o cérebro do órgão. [173] A manifestação do fluxo mental também é descrita como sendo influenciada por leis físicas, leis biológicas, leis psicológicas, leis volitivas e leis universais. [173] O propósito da prática budista de atenção plena é compreender a natureza inerente da consciência e suas características. [174]

Editar forma narrativa

No Ocidente, o impacto primário da ideia tem sido na literatura, e não na ciência: "fluxo de consciência como um modo narrativo" significa escrever de uma forma que tenta retratar os pensamentos e experiências de um personagem a cada momento. Essa técnica talvez tenha seu início nos monólogos das peças de Shakespeare e atingiu seu desenvolvimento máximo nos romances de James Joyce e Virginia Woolf, embora também tenha sido usada por muitos outros escritores notáveis. [175]

Aqui, por exemplo, está uma passagem do livro de Joyce Ulisses sobre os pensamentos de Molly Bloom:

Sim, porque ele nunca fez uma coisa dessas antes de pedir para tomar seu café da manhã na cama com alguns ovos desde o hotel City Arms, quando ele fingia estar deitado com uma voz doentia fazendo sua alteza para se tornar interessante para aquela velha bicha da Sra. Riordan que ele pensava que tinha uma grande perna e ela nunca nos deixou um centavo só para as massas para ela e sua maior avarenta de alma já estava com medo de usar 4d para seu espírito metilado me contando todas as suas doenças que ela tinha muita conversa velha nela sobre política e terremotos e o fim do mundo, vamos nos divertir um pouco primeiro Deus ajude o mundo se todas as mulheres fossem do tipo que ela usava em maiôs e decotes é claro que ninguém queria que ela os usasse, suponho ela era piedosa porque nenhum homem iria olhar para ela duas vezes Espero nunca ser como ela uma maravilha que ela não queria que cobríssemos nossos rostos, mas ela era uma mulher bem-educada, certamente e sua conversa tagarela sobre o Sr. Riordan aqui e o Sr. Riordan ali, suponho que ele era gl anúncio para se calar dela. [176]

Para a maioria dos filósofos, a palavra "consciência" conota a relação entre a mente e o mundo. Para escritores de tópicos espirituais ou religiosos, freqüentemente conota o relacionamento entre a mente e Deus, ou o relacionamento entre a mente e verdades mais profundas que são consideradas mais fundamentais do que o mundo físico. O psiquiatra místico Richard Maurice Bucke, autor do livro de 1901 Consciência Cósmica: Um Estudo na Evolução da Mente Humana, distinguida entre três tipos de consciência: 'Consciência Simples', percepção do corpo, possuída por muitos animais 'Autoconsciência', percepção de estar ciente, possuída apenas por humanos e 'Consciência Cósmica', percepção da vida e ordem dos universo, possuído apenas por humanos iluminados. [177] Muitos outros exemplos poderiam ser dados, como os vários níveis de consciência espiritual apresentados por Prem Saran Satsangi e Stuart Hameroff. [178]

Outro relato completo da abordagem espiritual é o livro de Ken Wilber de 1977 O Espectro da Consciência, uma comparação das maneiras ocidentais e orientais de pensar sobre a mente. Wilber descreveu a consciência como um espectro com percepção comum em uma extremidade e tipos mais profundos de percepção em níveis superiores. [179]


O 2º nível de consciência superior: a vida acontece por você

Quando se torna muito desconfortável viver com tanta impotência, você evolui para a crença de que a Vida está acontecendo por você. Em vez de ser uma vítima da Vida, você acredita que pode controlá-la. Pode haver uma grande sensação de poder pessoal neste nível de consciência. É um passo necessário para sair da condição de vítima do primeiro estágio de consciência superior, mas as pessoas são apanhadas lá.

Os homens tentam controlar as mulheres e vice-versa. As religiões tentam controlar as massas. Os países tentam controlar outros países. A maioria das pessoas tenta controlar outras pessoas que não são como elas (gays, cor de pele diferente, religiões diferentes). Acima de tudo, tentamos nos controlar, esperando ser o que pensamos que deveríamos ser.


Os Quatro Níveis de Consciência de Desempenho

Você já se perguntou por que algumas pessoas são eficazes em seu trabalho e outras não? A resposta pode ser encontrada em suas consciências. Mas é sobre estar ciente, não apenas acordado.

Dê uma olhada nos quatro níveis de consciência do desempenho.

1. Inconsciente Incompetente

O Inconsciente Incompetente não sabe que não sabe. Ele também é chamado de DK2, abreviação de "não sei, ao quadrado". Ele não é apenas incapaz, mas realmente não tem noção de sua incapacidade.

Na verdade, todo mundo é um DK2 de vez em quando. O desafio é não viver nossas vidas como um só porque DK2 é uma condição profissional terminal. Mas se você está pensando: “Oh, ótimo! Por favor, me pare antes que eu DK2 novamente, "não se preocupe, vamos chegar a isso.

2. Competente Inconsciente

Essa pessoa cambaleia incontrolavelmente em direção ao sucesso, sem saber como isso aconteceu. Podemos chamar essa pessoa de talentosa ou de sorte. Aqueles que trabalham duro para tudo os chamam de irritantes.

Não inveje o Inconsciente Competente, porque não saber como você chegou onde está é uma das definições de perdido. Qualquer sucesso resultante provavelmente será temporário.

3. Incompetente Consciente

Essa pessoa é incapaz e sabe disso. Não há ego sobre o que ele pensa que sabe e nenhuma resistência aos seus métodos e práticas. Um Incompetente Consciente é um bloco amorfo de argila do discípulo esperando para ser moldado por você, o escultor.

Tome cuidado. Às vezes, essa pessoa chafurda em sua condição como uma desculpa para o não desempenho. A incompetência consciente deve ser uma condição temporária no caminho para o nível máximo de consciência.

4. Consciente Competente

Essa pessoa faz o trabalho e sabe por quê. Ela pode identificar o que causa o sucesso, estando totalmente ciente - e assumindo a responsabilidade - dos fracassos.

Como você se torna um Competente Consciente? Por meio de uma prática chamada auto-análise.

A auto-análise nos permite ver o que fazemos bem e capitalizar sobre isso, bem como reconhecer e avaliar o que não fazemos bem e melhorar ou minimizar. Não é fácil porque requer controle de nossos egos.

O ego obstrui a auto-análise, dizendo-nos que qualquer sucesso que temos é porque somos muito inteligentes, ao mesmo tempo que nos garante que quaisquer falhas que experimentamos não podem ser nossa culpa. A autoanálise bem-sucedida faz parte de um plano consciente de aprimoramento profissional.

Ao praticar a autoanálise, os Competentes Conscientes descobrem os benefícios duradouros de ser honestos consigo mesmos sobre seu próprio desempenho.

Se a excelência profissional fosse uma montanha, a Competência Consciente seria seu auge.

Jim Blasingame é o autor do livro premiado “The Age of the Customer: Prepare for the Moment of Relevance.”


Capítulo 5. Estados de consciência

Durante a noite de 23 de maio de 1987, Kenneth Parks, um canadense de 23 anos com uma esposa, uma filha bebê e pesadas dívidas de jogo, saiu da cama, entrou no carro e dirigiu 24 quilômetros até a casa de os pais de sua esposa nos subúrbios de Toronto. Lá, ele os atacou com uma faca, matando sua sogra e ferindo gravemente seu sogro. Parks, então, dirigiu até uma delegacia de polícia e entrou cambaleando no prédio, erguendo as mãos ensanguentadas e dizendo: "Acho que matei algumas pessoas ... minhas mãos." A polícia o prendeu e o levou a um hospital, onde cirurgiões repararam vários cortes profundos em suas mãos. Só então a polícia descobriu que ele realmente havia agredido seus sogros.

Parks afirmou que não conseguia se lembrar de nada sobre o crime. Ele disse que se lembrava de ir dormir em sua cama, depois de acordar na delegacia com as mãos ensanguentadas, mas nada pelo meio. Sua defesa foi que ele havia dormido durante todo o incidente e não estava ciente de suas ações (Martin, 2009).

Não surpreendentemente, ninguém acreditou nessa explicação no início. No entanto, uma investigação mais aprofundada estabeleceu que ele tinha uma longa história de sonambulismo, não tinha motivo para o crime e, apesar das repetidas tentativas de tropeçar em inúmeras entrevistas, ele foi completamente consistente em sua história, que também se encaixa na linha do tempo dos eventos . Parks foi examinado por uma equipe de especialistas em sono, que descobriram que o padrão de ondas cerebrais que ocorriam enquanto ele dormia era muito anormal (Broughton, Billings, Cartwright, & amp Doucette, 1994). Os especialistas concluíram que o sonambulismo, provavelmente precipitado por estresse e ansiedade sobre seus problemas financeiros, era a explicação mais provável para seu comportamento aberrante. Eles também concordaram que tal combinação de estressores era improvável que acontecesse novamente, então ele provavelmente não passaria por outro episódio violento e provavelmente não seria um perigo para os outros. Dada essa combinação de evidências, o júri absolveu Parks das acusações de assassinato e agressão. Ele saiu do tribunal como um homem livre (Wilson, 1998).

A consciência é definida como nossa consciência subjetiva de nós mesmos e de nosso ambiente (Koch, 2004). A experiência da consciência é fundamental para a natureza humana. Todos nós sabemos o que significa ser consciente e presumimos (embora nunca possamos ter certeza) que outros seres humanos experimentam sua consciência de forma semelhante a como nós experimentamos a nossa.

O estudo da consciência há muito é importante para psicólogos e desempenha um papel em muitas teorias psicológicas importantes. Por exemplo, as teorias da personalidade de Sigmund Freud diferenciavam os aspectos inconscientes e conscientes do comportamento, e os psicólogos atuais distinguem entre automático (inconsciente) e controlada comportamentos (conscientes) e entre implícito (inconsciente) e explícito memória (consciente) (Petty, Wegener, Chaiken, & amp Trope, 1999 Shanks, 2005).

Alguns filósofos e práticas religiosas argumentam que a mente (ou alma) e o corpo são entidades separadas. Por exemplo, o filósofo francês René Descartes (1596-1650) foi um defensor da dualismo, a ideia de que a mente, uma entidade imaterial, é separada (embora conectada ao) corpo físico. Em contraste com os dualistas, os psicólogos acreditam que a consciência (e, portanto, a mente) existe no cérebro, não separada dele. Na verdade, os psicólogos acreditam que a consciência é o resultado da atividade de muitas conexões neurais no cérebro, e que experimentamos diferentes estados de consciência dependendo do que nosso cérebro está fazendo atualmente (Dennett, 1991 Koch & amp Greenfield, 2007).

O filósofo francês René Descartes (1596-1650) foi um defensor da dualismo, a teoria de que a mente e o corpo são duas entidades separadas. Os psicólogos rejeitam essa ideia, entretanto, acreditando que a consciência é o resultado da atividade do cérebro, não separada dele.

O estudo da consciência também é importante para a questão psicológica fundamental a respeito da presença do livre arbítrio. Embora possamos entender e acreditar que alguns de nossos comportamentos são causados ​​por forças que estão fora de nossa consciência (ou seja, inconscientes), ainda assim acreditamos que temos controle e estamos cientes de que estamos praticando a maioria de nossos comportamentos. Descobrir que nós, ou mesmo outra pessoa, se envolveu em um comportamento complexo, como dirigir um carro e causar graves danos a outras pessoas, sem estar totalmente consciente de suas ações, é tão incomum que chega a ser chocante. No entanto, os psicólogos estão cada vez mais certos de que grande parte do nosso comportamento é causado por processos dos quais desconhecemos e sobre os quais temos pouco ou nenhum controle (Libet, 1999 Wegner, 2003).

Nossa experiência de consciência é funcional porque a usamos para guiar e controlar nosso comportamento e para pensar logicamente sobre os problemas (DeWall, Baumeister, & amp Masicampo, 2008). A consciência nos permite planejar atividades e monitorar nosso progresso em direção às metas que estabelecemos para nós mesmos. E a consciência é fundamental para nosso senso de moralidade - acreditamos que temos o livre arbítrio para realizar ações morais, evitando comportamentos imorais.

Mas, em alguns casos, a consciência pode se tornar aversiva, por exemplo, quando nos damos conta de que não estamos correspondendo aos nossos próprios objetivos ou expectativas, ou quando acreditamos que outras pessoas nos veem de forma negativa. Nesses casos, podemos nos envolver em comportamentos que nos ajudam a escapar da consciência, por exemplo, por meio do uso de álcool ou outras drogas psicoativas (Baumeister, 1998).

Como o cérebro varia em seu nível atual e tipo de atividade, a consciência é transitória. Se bebermos muito café ou cerveja, a cafeína ou o álcool influenciam a atividade em nosso cérebro e nossa consciência pode mudar. Quando somos anestesiados antes de uma operação ou sofremos uma concussão após uma pancada na cabeça, podemos perder a consciência inteiramente como resultado de mudanças na atividade cerebral. Também perdemos a consciência quando dormimos, e é com esse estado alterado de consciência que começamos nosso capítulo.


Assista o vídeo: Hva er relasjonsterapi? (Julho 2022).


Comentários:

  1. Mugul

    Que palavras ... ótimo, uma ideia maravilhosa

  2. Aubin

    Peço desculpas por interferir ... eu entendo esse problema. Convido você para uma discussão. Escreva aqui ou em PM.

  3. Reynaldo

    Algo que eu não poderia ir a este blog hoje.

  4. Malazil

    E 1.000.000.000 poods))))))))



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